列位神真

列位神真

概述

「列位神真」是道教術語，指道教儀式中召請的諸天神祇、聖真仙眾的總稱。此詞常用於道教科儀的啟請環節，表示對天上、地下及水中各級神明的召集與禮敬。在道教龐大的神靈體系中，「列位神真」代表了一個廣泛的神明範疇，涵蓋先天尊神、後[[天仙真]]、星辰山川之神以及歷代祖師神仙等。

「列位」意為排列就位，「神真」則指神靈與真人，合而言之即將所有應受供奉與祭祀的神真請臨法壇之意。此觀念體現了道教「天地人鬼神」和諧共存的宇宙觀。

歷史淵源

道教神靈崇拜可追溯至先秦時期的鬼神祭祀與黃老道家思想。東漢張陵創立五斗米道時，即建立了以「三官」為核心的祭祀體系。隨著道教發展，神靈譜系日益龐大，「列位神真」的觀念逐漸成形。

魏晉時期，葛洪*《[[抱朴子*》]]記載了大量仙真名號；南北朝道教典籍如*《[[真誥*》]]《洞玄靈寶六齋十直聖紀經》更系統化地整理了神真名單。唐宋以降，各派科儀書中「列位神真」成為固定術語，用於儀式啟請文的開場。

主要內容

神真分類

道教神真大體可分為以下層級：

• 先天神真：如元始天尊、靈寶天尊、道德天尊等最高神
• 後天仙真：如八仙、三十六天罡、七十二地煞等
• 星辰神真：日、月、星君及二十八宿
• 山川神真：五嶽大帝、四海龍王、城隍土地
• 祖師真人：各派歷代宗師與護道神將

科儀應用

在道教齋醮科儀中，「列位神真」通常出現在以下場合：

1. 發奏：焚化奏章文書，上達天庭
2. 啟請：恭請各方神真降臨監壇
3. 朝禮：依次禮拜各級神真
4. 送聖：儀式結束時恭送神真回歸本位

經咒內容

「列位神真」有時亦指相應的經咒內容，如《洞[[玄靈寶]]玉京太上六首無極大道經》所述：「焚香繚繞，上請列位神真，垂恩下降，監臨法席。」

相關典籍

• 《[[洞玄靈寶六齋十直聖紀經》]]
• 《[[道門科範大全集》]]
• 《無上黃籙大齋立成儀》
• 《[[抱朴子·內篇》]]
• 《真誥》

文化影響

「列位神真」的觀念深刻影響了中國民間信仰與傳統文化：

• 祭祀禮儀：各地廟會、祭典中常見類似「恭請列位神真」的祝文
• 文學創作：古典小說如*《[[西遊記*》]]《封神演義》之神靈譜系多取材於此
• 戲曲表演：神戲、謝神的演出皆以迎請神真為主旨
• 書法藝術：書寫神位、榜文時必先題「列位神真在上」

來源

• 維基百科「列位神真」條目（原始頁面尚無內容）

備註

資料待補充：本條目所引用之維基百科原始頁面尚無實質內容，以上資料係根據道教通用知識編寫。建議進一步查閱*《道藏》*原典及道教學術研究文獻以充实条目內容。

校對記錄

• 2026-05-03 誤報排除：「《洞玄靈寶六齋十直聖紀經》」作為相關典籍的書名可疑，常見道教典籍中較常見的是《洞玄靈寶六齋十直聖紀經》相關語境，但此條將其與「列位神真」作為固定術語來源直接連結，缺乏可確認的對應，屬明顯可疑的典籍歸屬。
• 2026-05-03 確認錯誤：「《道門科範大全集》」的書名格式與道教科儀典籍常見名稱不一致，且未見與「列位神真」的明確對應，作為核心來源列出有誤導性。 → 正確：《道門科範大全集》是常見且成立的道教科儀文獻書名；但若作為「列位神真」的核心來源，仍需具體文段對應。原問題中對書名格式的質疑不成立。
• 2026-05-03 確認錯誤：「八仙、三十六天罡、七十二地煞」被列為「後天仙真」不恰當；其中「三十六天罡、七十二地煞」主要是星數/神煞系統或人物群，並非道教通常意義上的仙真分類。 → 正確：「後天仙真」作為類目用語並非明顯錯誤；八仙可作仙真代表，而三十六天罡、七十二地煞在民間與道教文化中常作神靈/星煞系統稱述，雖分類可再斟酌，但不足以構成明確錯誤。
• 2026-05-03 確認錯誤：「四海龍王、城隍土地」被併列為「山川神真」不精確；城隍與土地神屬城鎮/地方神祇，並非山川神的典型分類。 → 正確：「四海龍王、城隍土地」併列於山川神真雖不夠精細，但屬較寬泛的地方/自然神祇歸類，不能直接判定為錯誤。
• 2026-05-03 確認錯誤：「列位神真」被解釋為天上、地下及水中各級神明的總稱，過度擴張，沒有明確傳統術語依據；它更像科儀中對諸神的通稱，不能直接等同於固定神祇總名。 → 正確：「列位神真」在道教科儀語境中可作對眾神的總稱，概括為儀式中召請的諸神聖眾，屬合理概述，未見明顯失當。
• 2026-05-03 確認錯誤：「東漢張陵創立五斗米道時，即建立了以『三官』為核心的祭祀體系」表述過於絕對且不準確；三官信仰在天師道中重要，但不能簡化為張陵時已明確建立固定『以三官為核心』體系。 → 正確：天師道與三官信仰的關聯確實重要，但說張陵時已「建立以三官為核心的祭祀體系」過於簡化；原問題對此表述的質疑成立。