三山國王

三山國王

札記資料

• LIUS-ID：LIUS-NODE-E8A589A32F3A
• 節點範圍：粵東巾山、明山、獨山三山神的合祀傳統，及其在臺灣、東南亞的地方化
• 整理層級：來源限定研究札記（source_bounded_research_note）；不是學者同行評審論文
• 查證日期：2026-09-09

摘要

三山國王首先應界定為粵東巾山、明山、獨山三座山神的合祀稱謂，而不是三位生平可考、姓名固定的歷史人物。元至順三年（1332）劉希孟〈潮州路明貺三山國王廟記〉是現存核心材料中第一篇系統敘述三山地理、顯靈、封贈與合祀的文本；但它以「世傳」引出隋代三神出石穴，並在元代回述唐宋事件，不能直接充當隋、唐、宋各事件的同時代紀錄。《宋會要輯稿》另存宣和七年（1125）潮州「三神山神祠」獲賜「明貺」廟額的紀錄，所能穩妥支持的是宋代廟額，不足以一次證成後世全部三王姓名、封號對應與救駕故事。

三王封號的山名對應有明確異說：劉希孟本把明山配清化威德報國王、巾山配助政明肅寧國王；盛端明本則把前兩者互換。連傑、趙軒、喬俊等姓名是後來人格化傳說，不見於劉希孟核心文本。宋帝昺救駕故事又有潮州與臺灣版本，且不見於劉、盛兩篇廟記，故只能列為晚出地方傳說。

信仰在粵東同時存在於福佬話與客家話人群之中；它與客家移民史關係密切，卻不是全體客家的專屬信仰，也不能只憑一座三山國王廟就判定聚落族群。臺灣的五營、虎爺與「王爺」稱法是地方化吸收，不代表三山國王等同於以瘟神、厲鬼、英靈、代天巡狩及送王船為常見脈絡的一般王爺信仰。建廟年代則必須落到具體廟宇與碑物；文化部物件紀錄將1761年〈新建明貺廟記〉拓本描述為忠福宮創建記事，此一個案不能外推為全臺或祖廟的共同始建年。

一、對象與三山地名

本條目的研究對象是巾山、明山、獨山三座山神的合祀傳統，以及後來由此發展出的三神人格、廟祀與移民網絡；它不是三位可由正史連續追索的歷史人物合傳。 [C001]

「三山」在核心文獻中明指獨山、明山、巾山，並以霖田／淋田為巾山所在地名；三者是具體地方山岳，不是潮州、惠州、梅州三個行政區的代稱，也不是任意三座名山的泛稱。

劉希孟文本先敘獨山、玉峰界石、明山與巾山的相對位置，再說「三山鼎峙」。現代地名沿革與山體精確定位仍須配合地方地理調查，本札記不把廟記裡的里程直接換算為今日測繪距離。

二、文獻層次：宋代紀錄與後出敘事

在本札記採用的材料中，劉希孟1332年廟記是第一篇系統敘述三山國王創生、顯靈、封贈與合祀的現存文本；此一「第一篇」是就系統敘事而言，不表示信仰到元代才突然出現。

被歸於陳元光的三山神詩牽涉作者生平及《龍湖集》的版本、真偽爭論；它與韓愈相關祭文的篇幅、指涉也都有限，不能單憑這兩類材料重建完整的唐代三山國王神系。

劉希孟廟記以「世傳」敘述隋代三人出於巾山石穴，又把韓愈刺潮時命屬官致祭、宋軍戰事、三王封贈串成一條正統化敘事；因此它首先證明元代作者如何書寫此前傳說，而不是每一段傳說都已有隋唐宋同時代文書互證。 [C002]

倪孟安引《宋會要輯稿》原文作：三神山神祠在潮州。徽宗宣和七年八月賜廟額「明貺」。這條材料可作宋代層的關鍵錨點，但本札記未登錄現存宋詔原件，也不以這條廟額紀錄證成三位國王各自封號、姓名與座次。 [C003]

劉希孟廟記把「明貺」繫於宋太宗故事，《宋會要輯稿》卻繫於宋徽宗宣和七年；兩者年代相差甚大，故「宋代曾有明貺廟額紀錄」與「宋太宗完成全部冊封」必須分開陳述。

三、封號、姓名與人物化傳說

三王封號沒有跨文本一致的唯一山名對應：邱彥貴所錄《永樂大典》本以明山配清化威德報國王、巾山配助政明肅寧國王、獨山配惠感弘應豐國王，盛端明本則把明山與巾山的兩組封號互換。轉錄校注及方志比較另見威德／盛德、惠感／惠威等異文，以及寧／甯等字形差別；因此本札記保存見於具體版本的寫法，不定一組跨版本「標準全銜」。

「巾山國王姓連名傑，明山國王姓趙名軒，獨山國王姓喬名俊」屬後來附著於山神的人格化姓名；倪孟安並指出這三個姓氏不見於傳統文獻，故不可寫成已由宋詔或劉希孟廟記確認的本名。

宋帝昺受三山神救護的故事不見於劉希孟與盛端明廟記，且潮州的逃難版本與臺灣的征討、渡河版本不同；本札記將它們登錄為晚出地方傳說，不列為宋代事件實錄。 [C004]

隋代三神出石穴、韓愈刺潮時命屬官致祭、宋太宗受助、宋帝昺救駕，是不同文本年代與地方語境累積的敘事層，不能壓成一條已有連續檔案證明的神明生平。

四、地域、族群與跨海傳播

三山國王是粵東地域信仰，歷史上同時活躍於福佬話與客家話人群；稱它與客家移民密切相關是可成立的，但稱它為全體客家人的專屬、唯一或本質性信仰則不成立。 [C005]

三山國王廟不能單獨充當客家聚落的族群鑑定標誌，因為潮汕、海陸豐福佬人也奉祀，臺灣不同時期又有福佬客、不分閩客的近山聚落及多族群共同奉祀。

黃子堯報告曾提出有三山國王廟的地方必然是客家居住地或曾居住地的強判準，但同節後文也承認三山國王是潮汕人的信仰，「並不盡然能完全證明客家人的腳跡」。因此不能只摘前句，把作者立場簡化為完全排他的族群等式。本札記連同其自我限制及機構整理的反例閱讀，不採廟名作獨立判定規則。 [C006]

臺灣三山國王信仰隨不同移民組成、聚落史與廟際網絡形成會館型、福佬客型、防番型及潮汕、海陸豐福佬等多種地方形態，不宜用單一「客家原鄉信仰」模板概括。

新北市客家文化典藏資料庫及林騰華2024年論文摘要都述及三山國王信仰隨粵東移民傳至臺灣與東南亞；這裡交叉使用的是機構整理與具名研究的範圍判斷，不是本稿逐一調查海外寺廟的結果。具體國家、廟名、創建年與分香線仍須逐廟查證，不能從「傳至東南亞」推成所有海外廟宇同源同年。 [C007]

五、臺灣地方化與王爺信仰邊界

新北市客家文化典藏資料庫以彰化、宜蘭個案說明部分三山國王廟納入五營、虎爺及「王爺」稱法，並以「可能」解釋閩南宗教文化的影響；「受到王爺信仰影響」不等於「三山國王本來就是一般王爺神」。 [C008]

文化資產資料所述一般王爺信仰包含瘟神、厲鬼、英靈等多種系統，並常見代天巡狩、迎送王船與逐疫儀式；這套辨識特徵與三山國王的三座山神起源不同，兩者可互動、合祀或借用稱謂，仍不可合併身分。 [C009]

清末蔣師轍《臺游日記》在「二十五日，閱雜記」的閱讀語境中列「三山國王」，並附註「未詳何神」。這是作者閱讀寺廟材料時的分類與按語，不是該日親訪某廟的田野紀錄，也不能據此推論當地信眾不知所祀何神。它證明神名在該篇日記中可見，並提示記錄者的理解仍有界限。 [C010]

六、廟史、物件與祭期的證據邊界

文化部典藏網的物件紀錄將1761年〈新建明貺廟記〉拓本描述為忠福宮創建記事，並提及捐題與粵籍倡建者；本札記固定的是物件頁及其描述，未另以碑面影像逐字校釋。這是廟與碑的個案年代，不是三山國王信仰、粵東當地早期廟宇或全臺廟宇的共同始建年。 [C011]

三王座次並不一致，臺灣各廟可有不同安排；座次應按廟內牌位、神像、碑記與訪查日期記錄，不應由封號表直接推定。

劉希孟廟記原文作「二月下旬五日」，即二月二十五日，並以此日敘三神出石穴；它也成為常見祭期來源，但臺灣廟宇另見多種三王千秋日，本札記不設定跨地域唯一神誕。

凡聲稱某廟「創建於某年」、某尊神像「由祖廟分靈」、某王「固定居中」或某日「全體共同聖誕」，都應附具體廟名、物件、碑記、版本或田野日期。

研究閱讀：從三座山到跨地域信仰

三山國王的「國王」不是一個可以脫離地方語境的世俗王號。讀者應先回到三座山的地理與合祀，再觀察山神如何在廟記、廟額、封贈故事與移民網絡中取得人格化的語言。這條順序很重要：若從後來的王號或三位姓名倒推山岳起源，就會把元明以後的敘事成果誤當作隋唐時代的原始檔案；若只把三山當自然景觀，又會看不見廟祀、碑記與跨海社群如何共同塑造神明。

閱讀劉希孟廟記時，可以把它拆成三層。第一層是元代作者直接描述的三山地理、寺廟與敘事安排；第二層是元代作者整理的前代傳說與回述，其中隋代三神出石穴一段由文本自標「世傳」，韓愈刺潮時命屬官致祭與宋代封贈則以紀年直述，但仍是元代對前事的回述；第三層是後來研究者把這些材料放進宋代廟額、其他廟記版本、臺灣移民史與族群研究的比較。第一層最接近文本現場，第二層須依各段標記判讀，第三層則是現代學術解釋。三層都重要，但不能互換證明力。

依此還可把研究分成「文本何時出現」「地方如何使用」與「跨地域如何重組」三個相連、但不能互相取代的問題。文本史追問劉希孟、盛端明與《宋會要輯稿》各自留下什麼；地方史追問某一座廟如何安排神像、祭期、五營與香火組織；傳播史則追問人、神像、碑記與稱號如何越過海域與族群邊界。三者若被壓成一個起源故事，證據的時間尺度便會混淆；分開之後，反而能看見它們如何在同一座廟裡重新相遇。

「封號異文」也不只是校勘的小問題。明山與巾山互換，代表不同版本如何安排山名與王號；威德／盛德、惠感／惠威等異文及寧／甯等字形差別，則提醒我們必須分別標明轉錄、表格與方志的寫法。研究者若把一個版本的完整稱號當成跨地域唯一答案，就會在無意間刪去地方文本的歷史。

族群問題應採同樣的分層。三山國王在粵東福佬話與客家話社群中都可見，客家移民史是重要傳播背景；黃子堯提出的「有廟即客家曾居地」強判準，必須連同其承認潮汕信仰、不能盡證客家足跡的後文閱讀，不能斷章引用。臺灣的福佬客、近山聚落與多族群共同奉祀，提示研究者繼續查明人口移動與廟際網絡如何重組地方信仰。此處的「客家」還可能分別指語言、移民來源、地方認同或學術分類；若不先說明尺度，就會把地方社會壓縮成單一標籤。族群是需要田野與歷史材料共同回答的問題，不是由廟名自動產生的答案。

臺灣地方化還包括五營、虎爺與王爺稱法。這些元素說明廟宇會吸收周邊的儀式語彙與護境功能，但不等於三山國王的核心神格就是瘟神或代天巡狩王爺。比較時應逐項查明神格來源、稱呼者與使用場合、所受儀式、合作的地方組織，以及關係是否隨年代改變；結果可以是互動、借用或混融，不必因共享「王爺」一詞就判成同一身分，也不能因山神起源不同就忽略臺灣三山國王廟實際吸收的王爺稱法、五營與虎爺等元素。

研究者的查證路徑

若要研究一座具體三山國王廟，第一步是先記錄廟名、所在地、建築與座次，並確認所引的是碑記、物件頁、方志、田野訪談還是後來的廟方簡介；第二步把山名、封號、祭期與分靈說法逐條對照不同版本；第三步再問它與粵東、臺灣或東南亞移民網絡有何關係。這樣可以把「三山國王信仰的大範圍傳播」和「某一廟宇的具體創建史」分開。

本札記列出的固定來源是研究入口而不是完結的文獻總表。劉希孟廟記的現代轉錄、1761 年物件紀錄、清末臺灣日記、學位論文與機構詞條各自回答不同問題；新的碑刻、族譜或地方志出現時，應保留其日期、版本、所在地與記錄者，再與既有材料比較。這種做法讓三山國王既是一個可讀的地方信仰，也是一組仍能被校讀的歷史問題。

三山國王的跨海傳播尤其需要避免空泛。說信仰傳至臺灣與東南亞，可以作為移民史的範圍判斷；要說某一座海外廟宇由某祖廟分香、建於某年、沿用某一王座次，則必須另有廟碑、香火簿、組織文書或田野記錄。最有判別力的做法，是把一座廟的碑記、香火簿、座次變更、祭典公告與信眾訪談排在同一條時間線，記明某稱號何時出現、王號何時重排、分香如何建立跨海聯絡。這條時間線不必預設只有一種正統版本，只需忠實記錄材料在何時、由誰、為何使用某個名稱；大範圍的研究結論不能替代這些逐廟證據。

三座山的合祀也提供了一個理解地方神格化的好例子。山岳先以地名和靈驗被辨認，接著在廟記中被安排成有封號、有故事的神。研究者還應逐廟查明移民如何把山名、王號、祭日與地方組織重新接合；新聚落可能保留原鄉稱號，也可能納入五營、虎爺、王爺稱法與相關信仰元素。這些材料可用來觀察地方化，卻不能反向證明所有廟宇都經歷相同變化。

因此，研究三山國王時，應把「核心」理解為一組可追蹤的關係，而不是一張永遠不變的神譜。巾山、明山、獨山是地理核心；劉希孟廟記與宋代明貺廟額是文獻核心；封號異文與連傑、趙軒、喬俊等姓名是人格化層；臺灣與東南亞的廟宇、分香與組織則是傳播層。每一層都能提出自己的研究問題，卻不能用其中一層的答案代替其他層。

對一般讀者而言，可以用三個問題檢查一段三山國王敘述：它是在說三座山、某一版本的廟記、某一座廟，還是跨地域信仰？它引用的是同時代記錄、後出傳說、研究者推論，還是機構整理？它的「王號」「姓名」「祖廟」與「祭日」是否有具體版本、物件或日期？只要逐一回答，很多看似矛盾的材料其實只是位於不同層次。

這三個問題也能幫助讀者閱讀文化資產資料。登錄或典藏頁通常很適合確認某個日期、物件名稱、保存單位與活動描述，卻不必然替其中的起源傳說作歷史裁決。把行政紀錄的功能說清楚，並不會削弱文化資產的價值；相反地，它讓廟宇、碑物與傳說能在各自適合的研究脈絡裡被尊重與引用。

例如，1761年的拓本物件頁可以作為忠福宮創建記事的研究入口，卻不能代替粵東當地早期廟宇的碑記；清末日記可以說明閱讀者遇到「三山國王」這個名稱時的知識狀態，卻不能直接說明當地信眾的完整神譜。這些限制不是資料的缺陷，而是史料批判的起點。把「它能證明什麼」和「它不能證明什麼」一起寫出來，讀者才能把一個局部證據放在正確的尺度上。

同樣的原則也適用於王號與姓名。封號是國家敕封、廟記書寫與地方抄刻交疊的結果，姓名則常是後出傳說為神明提供的社會人格。研究者可以研究後出姓名何時出現、在哪些廟宇被使用、與哪些祭典相連；但在沒有更早的同時代材料以前，不應把它們回填為三位山神的歷史本名。保留這一道界線，並不會使信仰變得抽象，反而能精確描述神明如何被地方社會「做成」可稱呼、可祭祀、可傳承的人格。

讀者最後可以把「三山國王」當成一個連結詞：它連結三座山、若干廟記、不同封號、地方傳說與跨海社群，但每一條連結都應有自己的時間、地點與證據。引用一座廟時明示它只是個案，既能讓地方故事在完整背景中被看見，也不會讓它錯誤代表所有三山國王；保留這些條件，才是讓信仰史既可閱讀又可繼續考證的方式。

七、主張—證據層級對照

主張	證據層級	本版判定
三山是巾山、明山、獨山的山神合祀	A：廟記文本；B：同行研究；C：機構詞條	可確認，但今日精確地理仍須地方調查。
宣和七年賜「明貺」廟額	B：學術研究引《宋會要輯稿》	可作宋代文獻層錨點；不等於現存宋詔原件。
宋太宗冊封全部三王	A（後出回述）：元代及後出廟記文本	只作後出正統化敘事，不列為無條件史實。
明山、巾山的封號對應	文本互異	劉希孟本與盛端明本並列，不定唯一答案。
連傑、趙軒、喬俊是本名	D：後出人格化傳說	不採為歷史姓名。
宋帝昺救駕	D：潮州、臺灣地方傳說	不見於劉、盛廟記，保留版本差異。
客家專屬信仰	反證充分	不採；粵東福佬與客家共同奉祀。
三山國王即一般王爺	類型邊界不同	不採；臺灣只可說有王爺化影響。
1761年忠福宮創建	A：具體碑物的機構紀錄	物件頁如此描述；本札記未另作碑面逐字校釋，只適用該廟、該碑。
傳至臺灣、東南亞	B、C：林騰華論文摘要與新北機構整理	兩份材料均述此範圍；逐廟譜系另查。

八、典據與版本說明

A級：一手文本與具體物件

1. 邱彥貴，《台灣三山國王與義民信仰探討》講義，內含劉希孟〈潮州路明貺三山國王廟記〉《永樂大典》本轉錄及校注，PDF。劉文署元至順三年（1332）；本札記所固定的是現代講義及其轉錄，不等同原碑或《永樂大典》原葉影像。
2. 蔣師轍，《臺游日記》，固定 Wikisource 修訂版。永久版本。
3. 〈新建明貺廟記〉拓本，1761年，國史館臺灣文獻館藏；文化部典藏網物件紀錄 107000022889。物件頁。該登錄未列所在地欄，因此本札記不以「忠福宮」之名推定行政區。

B級：同行研究、學位論文與研究報告

4. 倪孟安，〈粵東地域信仰「三山國王」之歷史文獻探索與分析〉，《客家研究》15.2（卷期標示2022年12月；首頁另載2023年5月8日接受、2023年6月刊登）：83–130。PDF。
5. 杜立偉，〈臺灣三山國王信仰研究述評〉，《臺灣文獻》59.3（2008）：129–174。PDF。
6. 劉錫弘，《宜蘭彰化三山國王信仰之比較研究》，國立臺南大學臺灣文化研究所碩士論文，2014。PDF。
7. 黃子堯，《族群、歷史與文化變遷：台灣客家三山國王信仰的探討與論述》，行政院客家委員會獎助研究，2004。PDF。本札記使用印刷頁5–6的「有廟即客家曾居地」論式及同節承認潮汕信仰、不能盡證客家足跡的自我限制，不採前句為現行族群判準。
8. 林騰華，〈三山國王文化的淵源與流播研究〉，《廣東省社會主義學院學報》2024.2：96–101。PDF。用於傳播範圍的交叉核對，不以其地方敘事取代早期文獻考證。

C級：機構整理頁

9. 彭素枝，國立臺灣文學館「臺灣民間文學辭典」〈三山國王〉，Dictionary01892。詞條。存取日 2026-07-16。
10. 新北市客家文化典藏資料庫，〈三山國王信仰與客家的關係〉。資料頁。用於粵東福佬、客家共享及以廟名判定族群的風險；存取日 2026-07-16。
11. 新北市客家文化典藏資料庫，〈台灣三山國王信仰的演變及特點〉。資料頁。用於臺灣四類地方化，以及王爺、五營、虎爺元素；存取日 2026-07-16。
12. 新北市客家文化典藏資料庫，〈三山國王信仰的源流及歷史〉。資料頁。用於宋帝昺故事及潮州、臺灣版本差異；存取日 2026-07-16。
13. 文化部文化資產局，〈王爺信仰〉。資料頁。用於辨識一般王爺信仰的多系統與迎送王儀式；存取日 2026-07-16。

A、B、C 衡量來源對本札記具體主張的證據功能：A 為一手文本轉錄或具體物件，B 為同行研究、學位論文及研究報告，C 為機構整理頁；表中的 D 則標示只能作後出傳說或地方版本見證、不能當成相應朝代事件實錄的材料。

本輪版本覆核補記

倪孟安論文所引劉希孟文本在印刷頁96作「惠感弘應豐國王」，同文頁114簡表卻作「惠威弘應豐國王」；邱彥貴講義附錄頁120轉錄作「惠感弘應豐國王」，頁121註7另說諸志作「惠威」。本篇以具體轉錄與校注分開標示，不能把研究論文內不同層次的表格、引文及方志異文混成一個標準官號。新北市源流介紹所引劉文，註7自明引自維基百科且應有刪節，因此它不是對《永樂大典》原葉的獨立校勘；涉及精確字形時，優先指向已固定的講義轉錄與倪文頁碼。

本輪來源閱讀範圍與審核限制

本輪已核邱彥貴講義附錄的劉希孟轉錄全文及校注（頁119–121）、倪孟安論文中的宋會要引文、封號比較與姓名註腳（頁92、96、113–115），以及三篇新北機構介紹、文學辭典、王爺信仰頁、日記命中上下文與1761年物件記錄。電子轉錄、現代研究所引原文、物件描述各保留自己的層次，不宣稱已見原碑或宋詔。

杜立偉研究述評本輪讀首頁與摘要；劉錫弘論文讀書目頁及中英文摘要，確認其宜蘭、彰化比較範圍，兩者保留為研究入口，不假稱全部正文與田野資料已重新核查。黃子堯採頁5–6同節前後文，既列強判準，也保留其承認潮汕信仰的限制；研究閱讀段提到該判準時，須與此限制一併理解。林騰華採第96頁書目與摘要的傳播範圍，其文化認同與統戰目的屬作者研究取向，不作本稿立場，也不據之證成所有祖廟譜系、廟宇總數或一千四百年連續史。

本稿為來源限定研究札記，由Codex編輯覆核；使用者要求ASTRA路徑，但實際runtime型號未驗證，無App、外部模型或學者同行評審。不新增別名、合併節點或更動神祇類型；來源不足的細節保留待考。

九、建議引用格式

人讀引用建議使用：

〈三山國王〉，LIUS-ID LIUS-NODE-E8A589A32F3A，來源限定研究札記，查證2026-09-09，https://lius.cc/n/deity/san_shan_guo_wang，存取日依引用者實際日期填寫。

引用某條具體典據時，請寫出作品、版本或頁碼、來源頁面與存取日；引用某一廟史時，另加具體廟名、碑物或物件識別碼。若同一稱號在不同版本出現異文，應保留版本差異，不用一個未經說明的標準全銜取代它們。

編輯結論

三山國王最穩妥的學術定義是：以粵東巾山、明山、獨山三山神合祀為核心，經宋代廟額紀錄、元代及後出廟記正統化、後出人物化傳說及移民社會地方化而形成的跨地域信仰。 研究必須把山名、封號異文、人物姓名、王朝紀錄、地方傳說、移民族群與具體廟史分層；尤其不得把客家、潮州、王爺或任何單一祖廟敘事直接等同於整個信仰。