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十神將

十神將是道教信仰體系中重要的護法神將群體，又稱「十神將軍」。在道教經典與齋醮科儀中，十神將通常指守護十天干的十位神將，分别與天干、地支、五方等系統配合，執行驅邪治病、鎮壓妖氛、護衛道法的職能。十神將的信仰起源於古代天文崇拜與兵家神祇的融合，至宋代以降逐漸系統化，成為正一道與全真道齋醮法事中常見的奉祀神團。

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十神將

概述

歷史淵源

十神將信仰的淵源可追溯至兩晉時期的道教經典，當時已有「神將」之名目出現於上清、靈寶等道派經典之中。唐代道教儀軌日益繁複，神將系統逐漸定型。宋代道教科儀集大成之作《無上黃籙大齋立成儀》中已見十神將之名目，反映出其信仰在當時已相當成熟。明代《道藏》及清代《[[道藏輯要》]]中均收有涉及十神將的科儀文本，使其信仰得以流傳後世。在演變過程中，十神將的形象兼具武將之威猛與神將之靈異，既是道法執行者，亦為信眾祈求庇佑的對象。

主要內容

神將構成

十神將的具體名號在不同道派與齋醮文本中略有出入，一般認為與十天干相配，分別為：

甲 → 青面神將（對應東方木）
乙 → 素面白將（對應東方木）
丙 → 赤[[面將軍]]（對應南方火）
丁 → 絳衣將（對應南方火）
戊 → 黃袍將（對應中央土）
己 → 黑衣將（對應中央土）
庚 → 白甲將（對應西方金）
辛 → 銀鎧將（對應西方金）
壬 → 黑髯將（對應北方水）
癸 → 玄衣將（對應北方水）

（注：上述名號系統為學界整理所得，具體道教文本中或有出入）

職能與象徵

十神將的職能主要體現於以下幾個層面：

驅邪誅妖：十神將負責鎮壓危害人間的邪穢之物，執行天庭授予的誅伐之令。
護衛齋醮：在道教齋法儀式中，十神將作為戒衛神將，守護壇場，隔絕外界干擾。
治病驅瘟：部分神將兼有驅逐瘟疫、治療疫病的神力，為信眾驅病祈福。
傳遞符命：神將負責將道士書寫的符籙法力傳達至目標，執行法術指令。

形象特徵

十神將的形象多為武將裝束，常見特徵包括：身穿鎧甲、手執戈矛或法器、面呈威猛之相。不同方位的神將配有不同顏色，如青、赤、黃、白、黑五色分別對應木、火、土、金、水五行之色，構成完整的色彩象徵體系。

文化影響

十神將信仰對道教文化及民俗信仰產生深遠影響。在道教宮觀中，十神將常被供奉於三清殿兩側或法堂之中，作為護法神將之一。在民間信仰層面，十神將的概念與十殿閻王、十方土地等「十」之序列神格相互呼應，形成中華文化中以「十」為完整數的神秘象徵。此外，部分地區的道教科儀在驅邪治病、求平安時仍會請誦十神將名號，反映其信仰之延續性。

來源

維基百科：「十神將」條目頁面（https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%81%E7%A5%9E%E5%B0%87）

備註

本條目部分內容依據道教文獻之一般性知識整理，惟原始來源頁面內容待補充驗證，讀者若需進一步考證十神將之詳細神格與職能，建議查閱《道藏》及相關道教學術研究著作，以確保資料之準確性。

校對記錄

2026-05-03 誤報排除：《無上黃籙大齋立成儀》編者標註為「宋・張宇初」有明顯錯誤。張宇初是明代正一派道士，不是宋代人；且該書的年代歸屬不應標為宋代張宇初編。
2026-05-03 確認錯誤：將十神將說成「守護十天干」並細分為十位與天干、地支、五方配套，屬於過度確定且與常見道教科儀記載不符的寫法；至少「十天干」與「地支」同列為配套對象在此文中前後並未有可靠依據，容易造成概念混淆。 → 正確：將十神將解釋為守護十天干的十位神將，並與天干、地支、五方等系統配合，屬於缺乏明確依據且表述過度確定的寫法。
2026-05-03 確認錯誤：「十神將」的具體名號列表（甲青面神將、乙素面白將等）缺乏明確傳統來源支撐，且這組名稱看起來像後人整理的分類，不宜寫成一般定論；若作為學界整理，應明確標示為某一研究者或特定文本系統，而非通行定名。 → 正確：十神將的具體名號列表若未註明出處與文本系統，確有可能屬於後人整理或特定系統的分類，不宜直接寫成通行定名。
2026-05-03 確認錯誤：「全真道齋醮法事中常見奉祀神團」這一說法不太合理。全真道以內修與宮觀科儀為主，雖也有齋醮，但把「十神將」說成全真道中常見奉祀神團，缺乏明顯依據，容易誤導。 → 正確：將十神將說成全真道齋醮法事中常見奉祀神團，缺乏充分依據，容易誤導。
2026-05-03 確認錯誤：「十神將的信仰起源於古代天文崇拜與兵家神祇的融合」屬於推斷性敘述，文中未提供可靠文獻支撐，作為歷史起源說明過於武斷。 → 正確：十神將起源於古代天文崇拜與兵家神祇融合，屬推斷性說法，若無文獻支撐不宜作為確定結論。

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