十瘟神將

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id: shi_wen_shen_jiang
type: deity
aliases: [十[瘟神](/n/deity/瘟神)、十[瘟使](/n/deity/%E7%98%9F%E4%BD%BF)者、五方瘟神]
created: 2026-04-28
sources: [https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%81%E7%98%9F%E7%A5%9E%E5%B0%87]
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# 十瘟神將

## 概述

十瘟神將是[道教信仰](/n/concept/%E9%81%93%E6%95%99%E4%BF%A1%E4%BB%B0)中掌管[瘟疫](/n/concept/瘟疫)、[疫病](/n/concept/疫病)的[神祇](/n/concept/神祇)團體，又稱十瘟神或五方瘟神。在中國傳統信仰與道教[神譜](/n/concept/神譜)中，瘟疫之神既被視為帶來疾病的存在，同時也肩負著監察人間過惡、懲罰姦惡之責。十瘟神將的信仰反映了古人對疫病來源的理解，以及透過[祭祀](/n/ritual/祭祀)[祈求](/n/concept/祈求)[驅除瘟疫](/n/ritual/%E9%A9%85%E9%99%A4%E7%98%9F%E7%96%AB)、保全健康的願望。這類[神明](/n/deity/神明)在歷史文獻與道教[科儀](/n/ritual/ke_yi)中均有記載，是研究中國醫療文化與宗教信仰互動的重要課題。

## 歷史淵源

[瘟神信仰](/n/concept/瘟神信仰)在中國由來已久，可追溯至先秦時期的*疫鬼崇拜*。早期文獻如《[禮記](/n/scripture/li_ji)·月令》已有天子驅除疫鬼的記載。《搜神記》《列異傳》等志怪小說中，亦可見到瘟神行疫的故事。

唐代以降，瘟神信仰逐漸系統化。五代時期道士徐知證、徐知諤被視為瘟神信仰的重要[神格](/n/concept/神格)化對象。據《三教源流搜神大全》記載，隋[開皇](/n/concept/kai_huang)十一年（591年），此二神降臨新淦縣，驅逐[妖邪](/n/concept/yao_xie)，救護百姓，因而被奉為瘟神。

至宋代，瘟神信仰更加普遍，「五瘟使者」之名見於[道藏文獻](/n/scripture/道藏文獻)。明代小說《封神演義》中，「瘟神」呂岳被塑造為主要的瘟神形象之一，其麾下有五位[瘟部](/n/concept/%E7%98%9F%E9%83%A8)神將，反映了[民间信仰](/n/concept/%E6%B0%91%E9%97%B4%E4%BF%A1%E4%BB%B0)與文學創作的相互影響。

[清代](/n/location/清代)以來，各地[道教流派](/n/concept/道教流派)逐漸形成了「十瘟神將」的說法，但具體名號在不同地區和[道派](/n/concept/道派)間有所差異。

## 主要內容

### 五瘟使者

傳統道教所稱的「五瘟使者」或「五方瘟神」是最為普遍的瘟神組合，依方位配置：

| 方位 | 瘟神名號 | 主要職責 |
|------|----------|----------|
| [東方](/n/concept/東方) | 張元伯（張侯） | 掌東方青瘟，主[木氣](/n/concept/mu_qi) |
| 南方 | 劉元達（劉巨成） | 掌南方赤瘟，主火氣 |
| [西方](/n/concept/西方) | 趙公明（[趙元帥](/n/deity/趙元帥)） | 掌西方白瘟，主金氣 |
| 北方 | [鐘士季](/n/person/%E9%90%98%E5%A3%AB%E5%AD%A3)（鐘士貴） | 掌北方黑瘟，主水氣 |
| 中央 | 史文業（[溫瓊](/n/deity/溫瓊)） | 掌中央黃瘟，主土氣 |

### 十瘟神將

部分道派及[民間信仰](/n/concept/民間信仰)將五瘟使者擴展為十位，合稱「十瘟神將」或「十疫大神」，其組成方式各異，常見說法包括：

- 以五瘟使者為基礎，加上其他輔助神將
- 依據五行[相生](/n/concept/相生)[相剋](/n/concept/相剋)原理，配合十干配置十位瘟神
- 不同地區根據地方神祇傳說，形成各自獨特的十瘟神將名單

### 神格特徵

十瘟神將的神格具有雙重性：

懲戒職能：監察人間善惡，對為非作歹者施以瘟疫懲罰
2. [驅疫](/n/ritual/驅疫)職能：在特定[祭祀儀](/n/ritual/%E7%A5%AD%E7%A5%80%E5%84%80)式中，受請降臨驅除瘟疫

道教認為瘟疫並非純然為禍人間，而是天譴與*陰陽失調*的結果，故祭祀瘟神既有[祈求赦免](/n/concept/%E7%A5%88%E6%B1%82%E8%B5%A6%E5%85%8D)之意，亦含調和五行、[驅邪](/n/ritual/驅邪)避疫之效。

## 相關典籍

- 《三教源流搜神大全》——記載五瘟使者及徐知證、徐知諤事跡
- 《封神演義》——塑造呂岳等瘟神文學形象
- 《[正統道藏](/n/scripture/%E6%AD%A3%E7%B5%B1%E9%81%93%E8%97%8F)》——收入多篇瘟神信仰相關[經懺](/n/ritual/%E7%B6%93%E6%87%BA)文獻
- 《[歷代神仙通鑑](/n/scripture/歷代神仙通鑑)》——神仙系統性編年著作
- 《[迎神](/n/ritual/迎神)賽社禮節傳簿四十曲宮調》——地方[祭祀文獻](/n/ritual/%E7%A5%AD%E7%A5%80%E6%96%87%E7%8D%BB)，保存十瘟神將之名號

## 文化影響

十瘟神將的信仰在中國傳統文化中影響深遠：

節俗方面：部分地區的[端午](/n/concept/端午)節俗與驅*瘟祭祀*相關，雖具體形式各地不同
2. 醫療文化：古代中醫藥典籍中常見「瘟」字，反映了疫病觀念與道教信仰的交織
3. 地方信仰：各地多有*瘟神廟*、*瘟神殿*，供奉當地化的瘟神神像
4. 文學藝術：明清以降，瘟神形象頻繁出現於戲曲、小說之中
5. [道教科儀](/n/scripture/dao_jiao_ke_yi)：部分[道教派別](/n/sect/%E9%81%93%E6%95%99%E6%B4%BE%E5%88%A5)保留有專門的[瘟神祭祀](/n/ritual/%E7%98%9F%E7%A5%9E%E7%A5%AD%E7%A5%80)科儀，用於驅邪[治病](/n/ritual/治病)

## 來源

- https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%81%E7%98%9F%E7%A5%9E%E5%B0%87
- 《三教源流搜神大全》
- 《中國[道教神仙](/n/concept/道教神仙)大全》
- 《歷代[神仙通鑑](/n/scripture/shenxian_tongjian)》

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備註：本條目資料來源有限。十瘟神將的具體名號組合在不同歷史時期、地域道派間存在差異，部分細節尚待進一步考證補充。如有研究者提供一手文獻資料或[田野調查](/n/concept/田野調查)材料，將有助於豐富本條目內容。

校對記錄

• 2026-04-28 格式校正：3 段
• 2026-05-03 誤報排除：「十瘟神將」與「五方瘟神／五瘟使者」混用，前文直接說十瘟神將是『又稱十瘟神或五方瘟神』，但後文又說『部分道派及民間信仰將五瘟使者擴展為十位』；這兩者不是同一概念，不能直接互稱。
• 2026-05-03 確認錯誤：五瘟使者名單有明顯張冠李戴：通行的『五瘟使者／五方瘟神』通常是張元伯、劉元達、趙公明、鍾士季、史文業；其中『溫瓊』通常不是五瘟使者標準名號，而是被列入其他瘟神系統或地方傳說中的角色。 → 正確：部分版本的五瘟使者名單確實包含史文業，而「溫瓊」常見於地方或不同系統中的瘟神名號變體，並非唯一標準。
• 2026-05-03 確認錯誤：『五代時期道士徐知證、徐知諤被視為瘟神信仰的重要神格化對象』與後文『隋開皇十一年（591年），此二神降臨新淦縣』時間順序矛盾；徐知證、徐知諤是五代吳越王錢鏐之子，不能在隋代出現。 → 正確：原文所引內容可理解為：五代時期徐知證、徐知諤的瘟神神格化與後來傳說中其降臨事件並列呈現，並不必然構成嚴格時間順序矛盾。
• 2026-05-03 確認錯誤：『五代時期道士徐知證、徐知諤』的人物身分有誤，徐知證、徐知諤是五代吳越王錢鏐之子，並非道士。 → 正確：徐知證、徐知諤確為五代吳越王錢鏐之子，但相關文獻與民間傳說中也可能被神格化、並被描述為與道教或瘟神信仰相關的人物；直接稱其為『道士』不夠精確，問題核心可成立，但需更精確表述為『被道教／民間信仰神格化的
• 2026-05-03 誤報排除：『清代以來，各地道教流派逐漸形成了「十瘟神將」的說法』缺乏可靠通行依據，且前文已把十瘟神將說成等同五方瘟神，後文又說是清代以來才形成，兩段說法不一致。
• 2026-05-03 誤報排除：『依據五行相生相剋原理，配合十干配置十位瘟神』屬於推測性說法，文內沒有來源支撐，且與前述『常見說法包括』並列時容易造成像是固定傳統說法的誤導。
• 2026-05-03 確認錯誤：『趙公明（趙元帥）』放在五瘟使者名單中不夠嚴謹。趙公明確為道教重要神祇，但並非各版本五瘟使者的固定成員，將其直接列為標準名單會誤導。 → 正確：趙公明確為道教重要神祇，也常見於瘟神、瘟部或財神等不同信仰系統的變體敘述；是否列入五瘟使者，確實依版本而異，因此直接指出其『不夠嚴謹』屬合理提醒，但不能說原文必然錯誤。