十瘟神將
十瘟神將是道教信仰中掌管瘟疫、疫病的神祇團體，又稱十瘟神或五方瘟神。在中國傳統信仰與道教神譜中，瘟疫之神既被視為帶來疾病的存在，同時也肩負著監察人間過惡、懲罰姦惡之責。十瘟神將的信仰反映了古人對疫病來源的理解，以及透過祭祀祈求驅除瘟疫、保全健康的願望。這類神明在歷史文獻與道教科儀中均有記載，是研究中國醫療文化與宗教信仰互動的重要課題。
十瘟神將
概述
十瘟神將是道教信仰中掌管瘟疫、疫病的神祇團體，又稱十瘟神或五方瘟神。在中國傳統信仰與道教神譜中，瘟疫之神既被視為帶來疾病的存在，同時也肩負著監察人間過惡、懲罰姦惡之責。十瘟神將的信仰反映了古人對疫病來源的理解，以及透過祭祀祈求驅除瘟疫、保全健康的願望。這類神明在歷史文獻與道教科儀中均有記載，是研究中國醫療文化與宗教信仰互動的重要課題。
歷史淵源
瘟神信仰在中國由來已久，可追溯至先秦時期的疫鬼崇拜。早期文獻如《禮記·月令》已有天子驅除疫鬼的記載。《搜神記》《列異傳》等志怪小說中，亦可見到瘟神行疫的故事。
唐代以降，瘟神信仰逐漸系統化。五代時期道士徐知證、徐知諤被視為瘟神信仰的重要神格化對象。據《三教源流搜神大全》記載，隋開皇十一年（591年），此二神降臨新淦縣，驅逐妖邪，救護百姓，因而被奉為瘟神。
至宋代，瘟神信仰更加普遍，「五瘟使者」之名見於道藏文獻。明代小說《封神演義》中，「瘟神」呂岳被塑造為主要的瘟神形象之一，其麾下有五位瘟部神將，反映了民间信仰與文學創作的相互影響。
清代以來，各地道教流派逐漸形成了「十瘟神將」的說法，但具體名號在不同地區和道派間有所差異。
五瘟使者
傳統道教所稱的「五瘟使者」或「五方瘟神」是最為普遍的瘟神組合，依方位配置：
| 方位 | 瘟神名號 | 主要職責 |
|---|---|---|
| 東方 | 張元伯（張侯） | 掌東方青瘟，主木氣 |
| 南方 | 劉元達（劉巨成） | 掌南方赤瘟，主火氣 |
| 西方 | 趙公明（趙元帥） | 掌西方白瘟，主金氣 |
| 北方 | 鐘士季（鐘士貴） | 掌北方黑瘟，主水氣 |
| 中央 | 史文業（溫瓊） | 掌中央黃瘟，主土氣 |
十瘟神將
部分道派及民間信仰將五瘟使者擴展為十位，合稱「十瘟神將」或「十疫大神」，其組成方式各異，常見說法包括：
神格特徵
十瘟神將的神格具有雙重性：
懲戒職能：監察人間善惡，對為非作歹者施以瘟疫懲罰 2. 驅疫職能：在特定祭祀儀式中，受請降臨驅除瘟疫
道教認為瘟疫並非純然為禍人間，而是天譴與陰陽失調的結果，故祭祀瘟神既有祈求赦免之意，亦含調和五行、驅邪避疫之效。
相關典籍
- 《三教源流搜神大全》——記載五瘟使者及徐知證、徐知諤事跡
- 《封神演義》——塑造呂岳等瘟神文學形象
- 《正統道藏》——收入多篇瘟神信仰相關經懺文獻
- 《歷代神仙通鑑》——神仙系統性編年著作
- 《迎神賽社禮節傳簿四十曲宮調》——地方祭祀文獻，保存十瘟神將之名號
文化影響
十瘟神將的信仰在中國傳統文化中影響深遠：
節俗方面：部分地區的端午節俗與驅瘟祭祀相關，雖具體形式各地不同 2. 醫療文化：古代中醫藥典籍中常見「瘟」字，反映了疫病觀念與道教信仰的交織 3. 地方信仰：各地多有瘟神廟、瘟神殿，供奉當地化的瘟神神像 4. 文學藝術：明清以降，瘟神形象頻繁出現於戲曲、小說之中 5. 道教科儀：部分道教派別保留有專門的瘟神祭祀科儀，用於驅邪治病
LIUS 學術補證札記
學術等級
- 學術等級：B-
- 補證狀態：source_citation_supported
- 節點類型：神祇節點
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典據與補證
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站內互讀：道教信仰、瘟疫、疫病、神祇、神譜、祭祀、祈求、驅除瘟疫、神明、科儀。
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可引用範圍
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補證後判讀
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補證軸線 9：後續校勘、頁碼與原文回查任務
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補證軸線 10：公共知識庫呈現時的責任限制
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補證時應優先回答三個問題：第一，這個說法是否能在經典、方志、碑刻、論文、訪談或宮觀文書中找到明確位置；第二，該位置是直接證據、間接比較，還是只提供方法框架；第三，若材料來自不同時代或不同地域，是否需要分開敘述。只有三者都清楚，才適合把「十瘟神將」寫成結論句。
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補證軸線 11：題名、異名與語義邊界
本軸線用來檢查「十瘟神將」在「題名、異名與語義邊界」上的可引用程度。首先，讀者應把本節點視為研究入口，而非取代原典的定本；其次，應確認本頁所連接的詞彙、書名、論文與站內節點是否真的支撐該段判斷。此處的主要互讀材料為：《列異傳》。相關術語包括：瘟神信仰、疫鬼崇拜、禮記、神格、開皇。
補證時應優先回答三個問題：第一，這個說法是否能在經典、方志、碑刻、論文、訪談或宮觀文書中找到明確位置；第二，該位置是直接證據、間接比較，還是只提供方法框架；第三，若材料來自不同時代或不同地域，是否需要分開敘述。只有三者都清楚，才適合把「十瘟神將」寫成結論句。
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補證軸線 12：經典、方志、碑刻與田野材料的層級
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補證軸線 13：道教史位置與跨傳統互證
本軸線用來檢查「十瘟神將」在「道教史位置與跨傳統互證」上的可引用程度。首先，讀者應把本節點視為研究入口，而非取代原典的定本；其次，應確認本頁所連接的詞彙、書名、論文與站內節點是否真的支撐該段判斷。此處的主要互讀材料為：《封神演義》。相關術語包括：禮記、神格、開皇、妖邪。
補證時應優先回答三個問題：第一，這個說法是否能在經典、方志、碑刻、論文、訪談或宮觀文書中找到明確位置；第二，該位置是直接證據、間接比較，還是只提供方法框架；第三，若材料來自不同時代或不同地域，是否需要分開敘述。只有三者都清楚，才適合把「十瘟神將」寫成結論句。
對本站而言，本段的作用是提升節點的學術可檢查性：把「可暫用的導讀」、「可回查的材料」與「尚待補頁碼或原文的問題」拆開。若後續新增勘誤、canonical 合併或來源補證，應優先更新此軸線，而不是新增重複節點。
補證軸線 14：儀式、制度或信仰實踐中的功能
本軸線用來檢查「十瘟神將」在「儀式、制度或信仰實踐中的功能」上的可引用程度。首先，讀者應把本節點視為研究入口，而非取代原典的定本；其次，應確認本頁所連接的詞彙、書名、論文與站內節點是否真的支撐該段判斷。此處的主要互讀材料為：《正統道藏》。相關術語包括：神格、開皇、妖邪。
補證時應優先回答三個問題：第一，這個說法是否能在經典、方志、碑刻、論文、訪談或宮觀文書中找到明確位置；第二，該位置是直接證據、間接比較，還是只提供方法框架；第三，若材料來自不同時代或不同地域，是否需要分開敘述。只有三者都清楚，才適合把「十瘟神將」寫成結論句。
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補證軸線 15：術語翻譯、分類與避免誤讀
本軸線用來檢查「十瘟神將」在「術語翻譯、分類與避免誤讀」上的可引用程度。首先，讀者應把本節點視為研究入口，而非取代原典的定本；其次，應確認本頁所連接的詞彙、書名、論文與站內節點是否真的支撐該段判斷。此處的主要互讀材料為：《歷代神仙通鑑》。相關術語包括：開皇、妖邪。
補證時應優先回答三個問題：第一，這個說法是否能在經典、方志、碑刻、論文、訪談或宮觀文書中找到明確位置；第二，該位置是直接證據、間接比較，還是只提供方法框架；第三，若材料來自不同時代或不同地域，是否需要分開敘述。只有三者都清楚，才適合把「十瘟神將」寫成結論句。
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補證軸線 16：可引用範圍與不可越界的結論
本軸線用來檢查「十瘟神將」在「可引用範圍與不可越界的結論」上的可引用程度。首先，讀者應把本節點視為研究入口，而非取代原典的定本；其次，應確認本頁所連接的詞彙、書名、論文與站內節點是否真的支撐該段判斷。此處的主要互讀材料為：《迎神賽社禮節傳簿四十曲宮調》。相關術語包括：妖邪。
補證時應優先回答三個問題：第一，這個說法是否能在經典、方志、碑刻、論文、訪談或宮觀文書中找到明確位置；第二，該位置是直接證據、間接比較，還是只提供方法框架；第三，若材料來自不同時代或不同地域，是否需要分開敘述。只有三者都清楚，才適合把「十瘟神將」寫成結論句。
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補證軸線 17：版本、年代與地域差異
本軸線用來檢查「十瘟神將」在「版本、年代與地域差異」上的可引用程度。首先，讀者應把本節點視為研究入口，而非取代原典的定本；其次，應確認本頁所連接的詞彙、書名、論文與站內節點是否真的支撐該段判斷。此處的主要互讀材料為：《禮記·月令》。相關術語包括：道教信仰、瘟疫、疫病、神祇、神譜。
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補證軸線 18：與站內論文、節點與書目線索的互讀
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補證軸線 19：後續校勘、頁碼與原文回查任務
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補證軸線 20：公共知識庫呈現時的責任限制
本軸線用來檢查「十瘟神將」在「公共知識庫呈現時的責任限制」上的可引用程度。首先，讀者應把本節點視為研究入口，而非取代原典的定本；其次，應確認本頁所連接的詞彙、書名、論文與站內節點是否真的支撐該段判斷。此處的主要互讀材料為：《三教源流搜神大全》。相關術語包括：神祇、神譜、祭祀、祈求、驅除瘟疫。
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