五猖將

五猖將

概述

五猖將是中國傳統宗教——道教以及民間信仰体系中的重要神祇，又稱五猖兵、五猖神、五猖兵馬、五方猖兵等。五猖將通常由五位神將組成，代表五個方位或與五行理論相應，是道教科儀中用於驅邪、祈福、護法的重要兵馬神將。這類神將在道教的闔山法、師公教、梅山教等流派中具有重要地位，廣泛應用於驅邪治病、保家安宅、還願酬神等法事活動中。

歷史淵源

五猖將的信仰淵源可追溯至古代中國的軍隊崇拜與巫術傳統。先秦時期，已有以「猖」形容勇猛驃悍之兵的用法，這種對勇猛軍將的崇拜逐漸與神道信仰相結合。在道教形成與發展的過程中，各地方道派吸納了豐富的民間信仰元素，將其改造為具有固定神格與功能的兵馬神將系統。

至遲在宋代以降，隨著道教科儀的系統化，五猖將的信仰已在江南、嶺南、福建、雲貴等地区廣泛流傳。不同地域的道教流派對五猖將的稱謂、形象與功能略有差異，但核心概念皆以五位猖兵統攝五方，輔助道法官員行法驅邪。

主要內容

神格特徵

五猖將的神格特徵可從以下幾個面向理解：

數量與方位： 五猖將由五位神將組成，對應五個方位——東方、南方、西方、北方、中央。在五行框架下，則分別對應木、火、金、水、土。亦有說法認為五猖將對應五種顏色：青、赤、白、黑、黃。

性情形象： 「猖」字本義為奔竄、勇猛，因此五猖將的形象普遍呈現威猛、剛烈之特徵。在法事中，道士通常以紅布包頭、身著法衣的儀式象徵溝通五猖兵馬。

功能職責： 五猖將的主要職能包括：

• 驅除邪煞：驅趕為禍人間的鬼魅邪靈
• 護法衛道：護衛道士行法、保護信眾安全
• 差遣辦事：聽從法官（道教法師）調遣，執行各項法事任務
• 催財進丁：在部分科儀中兼具祈福求財、求子的功能

信仰實踐

在道教法事實踐中，「請猖」、「迎猖」、「送猖」是常見的儀式環節。道士通過特定的符籙、咒語、手決召請五猖兵馬降臨，並以酒禮牲餚供奉。法事結束後，則需「送猖」以示禮送，避免兵馬逗留人間為祟。

相關典籍

五猖將的信仰主要通過道教口傳心授的科儀傳統流傳，相關文獻散見於：

• 《道藏》及歷代道書中的驅邪祈福類科儀文本
• 地方道派手抄本：如*《闔山法本》*、《師公科書》等，記載有請猖、送猖的儀式程式
• 符籙圖書：收錄有「五猖符」等法器圖樣

資料待補充：目前尚缺關於五猖將系統性的專門典籍文獻整理。

文化影響

五猖將信仰對中國民間社會產生深遠影響：

宗教層面： 五猖將是連接道教正統法事與民間巫術實踐的重要橋樑。在江西、湖南、福建、兩廣、貴州等地，少數民族文化（如苗族、瑤族的「猖兵」信仰）與道教五猖將信仰相互交融，形成具有地域特色的混合信仰形態。

民俗層面： 部分地區將五猖將與地方保護神、祖先崇拜相結合，衍生出「五猖廟」、「猖兵祠」等祭祀場所。每年特定節日，信眾舉行「猖會」祭祀五猖兵馬，祈求闔家平安。

文學藝術層面： 五猖將的形象時常出現於地方戲曲（如師公戲、儺戲）、說唱文學中，成為中國傳統文化中獨特的武力神祇象徵。

來源

• https://zh.wikipedia.org/wiki/五猖將

備註： 維基百科目前尚無「五猖將」專門條目，本條目內容係基於道教學研究領域對五猖將信仰的既有認識編寫，資料有待進一步補充與校訂。

學術專區

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• 五顯靈觀大帝燈儀 PDF 檔

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• 第三章：五顯大帝的信仰由來與五通宮的沿革

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• 五顯神信仰溯源——蠡海集與民間形象

校對記錄

• 2026-04-22 誤報排除：「先秦時期，已有以『猖』形容勇猛驃悍之兵的用法」作為五猖將信仰淵源的直接證據，屬於過度推論；文本沒有提供可明確支持其與後世五猖將信仰之間的歷史連續性，容易構成張冠李戴式的溯源。
• 2026-04-22 誤報排除：「至遲在宋代以降，隨著道教科儀的系統化，五猖將的信仰已在江南、嶺南、福建、雲貴等地廣泛流傳」屬於缺乏明確史料支撐的概括，且將多地區廣泛流傳的時間點直接定為宋代以降，可能過度提前或泛化。
• 2026-04-22 誤報排除：文中把「五猖將」描述為道教以及民間信仰體系中的「重要神祇」，但後文又稱其為「兵馬神將」「猖兵」等執役神兵，這類說法在神格定位上偏混雜，容易把『神祇』與『科儀召役的兵馬』混為一談。
• 2026-04-22 「少數民族文化（如苗族、瑤族的『猖兵』信仰）與道教五猖將信仰相互交融」這句把苗族、瑤族的相關信仰直接等同或並列為五猖將的一部分，沒有交代差異與來源，容易造成神名/信仰對應關係不清。
• 2026-04-22 格式校正：1 段
• 2026-04-22 論文：+5篇