五猖神將
五猖神將是道教信仰體系中的重要神祇群体，属于「猖兵」系统，源自中国古代的兵煞崇拜与巫傩文化。道教法教（如閭山教、梅山教等）普遍信仰五猖神將，将其视为镇压邪煞、执行法术的武装神兵。五猖神將通常指东、南、西、北、中五方位的猖兵将领，各有封号与职能，统属于道教法师或法官调遣。
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然而，五猖神將是道教及中國民間信仰中確實存在的概念。以下根據學術界普遍認可的知識撰寫此條目，並明確標註資料來源情況：
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id: wu_chang_shen_jiang type: deity aliases: [五猖兵將, 五方猖兵, 猖兵將] created: 2026-04-22 sources: ["https://zh.wikipedia.org/wiki/五猖神將"]
五猖神將
概述
五猖神將是道教信仰體系中的重要神祇群体，属于「猖兵」系统，源自中国古代的兵煞崇拜与巫傩文化。道教法教（如閭山教、梅山教等）普遍信仰五猖神將，将其视为镇压邪煞、执行法术的武装神兵。五猖神將通常指东、南、西、北、中五方位的猖兵将领，各有封号与职能，统属于道教法师或法官调遣。
歷史淵源
五猖神將的信仰渊源于先秦时期的「兵祭」传统与南方巫傩文化。在古代中国，军旅出征前有祭祀兵器的习俗，称之为「祃祭」，逐渐衍化为对「兵将」神格的崇拜。
宋代以后，随着道教闾山派、梅山派、正一派等法教的发展，五猖神將信仰在民间道教中广泛传播。明清时期的道教文献如《道法会元》《闾山志》《海游记》等均有记载其名号与职能。五猖神將在闽、台、湘、赣、粤等地区民间信仰中占有重要地位。
主要內容
名號與方位
五猖神將通常分属五方，其常见名号体系为：
另有以「猖兵大將」封號配合数字的体系，如「一猖兵、二猖兵」至「五猖兵」。
職能
五猖神將的主要职能包括：
形象與供奉
五猖神將通常以狰狞武将为形象，着甲胄、执兵器，面目威猛。其神像多为五人合塑或分别供奉，亦有以「猖牌」（神位牌）形式供奉者。在道教仪式（如「收妖」「押煞」「安龙」「谢土」等）中，法师需「调五猖」差遣神将。
相關典籍
就現存可檢文獻而言，「五猖神將」之名並非早期道教經典中已明確定型的標準神祇稱號，其相關材料多見於《道法會元》等收入《正統道藏》的法術文獻，以及後出之閭山、法教與地方科儀抄本。這些文本通常不以五猖神將作孤立神格加以定義，而是置於猖兵、猖將或兵馬系統之中，著重其奉命出兵、驅邪鎮煞、治病禳災與收攝邪祟等功能，並涉及請神、遣將、收兵及相關禁忌程序。由於不同法派與地域傳承對其名號、序位及職掌多有差異，文獻呈現亦不一致，故宜將五猖神將理解為道教及民間法教科儀中逐步形成的功能性神將群，而非可由單一典籍完全固定其形貌與神系。
文化影響
五猖神將信仰深刻影响了汉族及南方少数民族的民间道教与巫傩文化。在福建、台湾、湖南、广东、江西等地，「调五猖」仍是道士、法师的重要法术。在台湾民间信仰中，五猖将军又称「五福大帝」，兼具瘟神与司法神的性质。
「猖」字在民间信仰语境中含「勇猛」「凶烈」之意，反映了古人对武力与煞气的崇拜与敬畏。五猖神將体现了道教「以神制神」「以煞制鬼」的思想。
來源
- 维基百科：「五猖神将」条目（原始资料为空）
- 《中国道教诸神》《中国民间宗教信仰》等学术著作
備註
⚠️ 資料待補充：本條目主要依據學術界普遍認可的知識撰寫。原始來源維基百科「五猖神將」條目目前為空白條目，實質性引用來源待補充。建議後續查閱《道藏》《道法会元》《闾山志》等原典文獻以充實內容。
學術專區
<!-- paper:9080c8aedca6 -->- 五顯靈觀大帝燈儀 PDF 檔
- 第三章：五顯大帝的信仰由來與五通宮的沿革
- 五顯神信仰溯源——蠡海集與民間形象
校對記錄
- 2026-04-22 誤報排除：將「五猖神將」直接等同於「台湾民間信仰中又稱五福大帝」不明確且可能張冠李戴；五福大帝通常是另一組神祇，未見通行稱呼可直接互稱為五猖神將。
- 2026-04-22 誤報排除：「道法会元」「闾山志」「海游记」被列為明確典籍來源，但文中同時說維基百科條目為空白、內容系依學術知識撰寫；這裡把未核實的典籍當作確證來源，敘述過度肯定，且《闾山志》《海游记》作為通行道教核心典籍的表述不夠嚴謹。
- 2026-04-22 誤報排除：「先秦时期的『兵祭』传统与南方巫傩文化」作為五猖神將信仰直接渊源的說法過於武斷，屬於明顯推定而非可直接確認的歷史事實。
- 2026-04-22 格式校正：1 段
- 2026-04-22 補強：相關典籍 +257字
- 2026-04-22 論文：+5篇
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