五猖元帥

五猖元帥

概述

五猖元帥是中國傳統民間信仰與道教信仰體系中的重要神祇群組，又稱五猖兵馬、五[[猖將軍]]、**五猖兵將**等。它們是一組以「五」為數的凶猛神將，被視為天界冊封的兵馬將帥，專司驅邪、押煞、鎮壓邪穢、緝拿游魂等職能。在道教法教（尤其是閭山派）與閩臺、江南一帶的傳統信仰中，五猖元帥被廣泛供奉於廟宇之中，亦常見於道士、法師的驅邪科教儀式中。

五猖元帥的信仰反映了中國傳統宗教中「神兵」與「猖兵」並存的二元觀念——天庭不僅有正神，也有可供驅使的凶猛兵馬。這類神祇兼具威嚇性與實用性，既是庇佑信眾的守護力量，也是執行神明意志的武力象徵。

歷史淵源

五猖元帥信仰的具體起源時間，目前學術界尚無定論。從文獻線索推斷，其信仰形成時間大約在宋元時期，與道教法教的興起、閭山派的發展有密切關聯。

與閭山派的淵源

閭山派（又稱閭山教）是流行於福建、臺灣及東南亞華人社群的重要道教流派，以驅邪押煞、治邪治病著稱。閭山派法師在行教科儀時，經常需要「調兵遣將」，而五猖元帥正是其麾下最常被召請的兵[[馬神將]]。在閭山派的科儀文獻中，常見「發五猖」「猖兵出陣」等儀式環節，由法師踏罡步斗、書符念咒，調遣五猖兵馬以驅逐邪煞。

與五福大帝的關係

在部分信仰傳統中，五猖元帥與**五福大帝**（又稱五瘟大帝、五方瘟神）關係密切。五福大帝為五位主掌瘟疫、疾病的神祇，而五猖元帥則被視為其麾下的兵馬將帥，負責執行瘟神的命令，緝拿為祟的邪靈。這種從屬關係使五猖元帥在驅瘟、治病的法事中扮演關鍵角色。

明清時期的發展

進入明清兩代，隨著地方宗教的蓬勃發展，五猖元帥的信仰逐漸從單純的道教科儀擴展至地方廟宇的祭祀體系。許多地方的境主廟、王爺廟中皆供奉五猖元帥，作為庇護一方平安的神將。此外，移民將此信仰帶至臺灣及東南亞地區，使五猖元帥成為跨地域的神祇群組。

主要內容

神格特徵

五猖元帥並非單一神祇，而是一組由五位元帥（或將軍）組成的神將團體。各神將之間的組合說法不一，常見的安排包括：

方位	名稱（常見說法）	象徵顏色	職能
東方	東猖元帥（溫元帥）	青色/藍色	緝拿東方邪煞
南方	南猖元帥（龔元帥）	赤色/紅色	緝拿南方邪煞
西方	西猖元帥（必大王）	白色	緝拿西方邪煞
北方	北猖元帥（李元帥）	黑色	緝拿北方邪煞
中央	中猖元帥（紀元帥）	黃色	緝拿中央邪煞

注意：上述名稱與神將配置在不同地區、不同道派之間存在差異，部分地區的說法尚有「馬元帥」「趙元帥」「康元帥」等不同組合，資料待補充以呈現更完整的地域差異。

形象描繪

五猖元帥的形象多為凶猛威武的武將造型，呈現以下特徵：

• 面部：表情猙獰、威嚴肅穆，部分造像呈現藍面、紅面或黑面，以顯其凶煞之氣
• 服飾：身著鎧甲或戰袍，披風飛揚，呈現兵馬元帥的戰鬥姿態
• 持物：手持刀、劍、槍、戟、令牌等兵器，或捧印綬，象徵兵權與號令之威
• 座騎：部分造像配有座騎，呈現臨陣出征之勢

此種形象設計的用意在於以威勢震懾邪穢，讓信眾與法師在行儀時能感受到神將的赫赫威靈。

職能與法力

五猖元帥的核心職能可歸納為以下幾項：

1. 驅邪押煞：在信眾遭受邪祟侵擾、鬼魅糾纏時，法師請調五猖兵馬驅逐邪煞、押解游魂
2. 緝拿邪靈：負責追緝為祟的孤魂野鬼、瘟疫邪神，將其緝拿歸案或驅逐出境
3. 護佑安宅：鎮守家宅、壇場，防止邪穢入侵，確保人丁平安
4. 輔助科儀：在大型醮典、法事（如收魂、赦罪、禁厭等）中擔任先鋒武力，執行神明交付的任務
5. 驅瘟逐疫：配合五福大帝等瘟神體系，緝捕瘟鬼、防止疫病傳播

儀式中的角色

在道教科儀中，調遣五猖元帥的儀式稱為**「發猖」或「猖兵出陣」**，通常包含以下程序：

1. 稟告上真：法師向主法神真（如三清、玉帝、閭山祖師）稟告行事緣由
2. 畫符召請：法師書寫五猖符、猖兵令等符籙，以符咒之力召請五猖元帥
3. 踏罡步斗：法師行罡步之術，踏於布設的「猖兵圖」上，開通神路
4. 下令出師：法師以令牌一拍，高聲下令五猖兵馬出征
5. 緝拿押解：以符水、咒語驅使猖兵緝拿邪煞，完成驅邪任務
6. 回師繳令：事畢之後，法師以相應儀軌送回猖兵，繳還令牌

相關典籍

五猖元帥信仰的文獻記載相對分散，尚未有完整独立的經典專書流傳。有關五猖元帥的內容主要見於以下文獻類型中：

• **《道藏》及道教儀式文獻：部分道藏文獻中提及「猖兵」「猖將」之說，可供參考
• 閭山派科儀文本：如*《[[閭山教科儀*》]]《發猖科儀》等手抄本，其中詳細記載發猖、遣猖的程式與咒語
• 地方廟志與宗教志書：各地區的廟宇志書中偶有記載五猖元帥的由來與祭祀規儀
• 《[[封神演義》]]《[[西遊記》]]等神魔小說：書中對部分元帥神將的描述，間接影響了五猖元帥的民間形象塑造

資料待補充：期盼有研究者進一步整理閭山派及各地流傳的五猖科儀文本，以豐富此條目的文獻依據。

文化影響

對閩臺民間信仰的影響

五猖元帥信仰在福建、臺灣的影響尤為深遠。閩南與客家地區的許多廟宇皆供奉五猖元帥或五猖兵馬，信眾相信這些神將能有效驅逐邪煞、保護家宅。每逢端午、中元等驅邪納吉的節令，廟方常舉行「發猖」儀式，由法師主持驅邪法事，吸引大量信眾參與。

在宗教藝術中的呈現

五猖元帥的形象亦常見於傳統宗教藝術中，包括：

• 寺廟雕像與壁畫：以五人並列的元帥群像呈現，分立於主神殿的左右護法位置
• 紙紮文化：為亡者或祭祀法事所製作的五猖紙人，由法師「開光」後用作押送邪煞的工具
• 符籙圖像：五猖符、猖兵令等符籙圖式中常繪有五猖元帥的形象與名號

與其他神祇體系的互滲

五猖元帥的信仰並非孤立存在，而是與道教神祇體系中的多個群組產生互滲：

• 與溫元帥、馬元帥等三十六帥的關係：五猖元帥有時被視為三十六天罡元帥的簡化版本或分支
• 與王靈官、趙玄壇等護法神的關係：同為道教護法神將，但五猖元帥更強調其「兵馬」屬性和驅邪功能
• 與猖鬼、瘟神的對應關係：猖神與猖鬼構成一組對立概念——前者為神聖的武力集團，後者為被緝拿的邪祟

現代傳承概況

時至今日，五猖元帥的信仰在中華文化圈中仍具生命力。在臺灣，五猖元帥仍是閭山派法師傳承的重要科目；在福建、江西、浙江等省份的偏遠地區，相關儀式與祭祀傳統仍在延續。然而，隨著社會現代化進程加速，部分地方的五猖科儀正面臨失傳危機，值得文化保存工作的關注。

來源

• https://zh.wikipedia.org/wiki/五猖元帥（原始資料出處——維基百科尚未建立此條目，本條目內容依道教百科編輯方針參考多方資料編纂）
• 資料待補充：期盼未來能有研究者提供更完整的學術文獻與田野調查資料，以充實本條目之學術基礎。

校對記錄

• 2026-05-03 確認錯誤：「五猖元帥」與「五福大帝」的關係敘述過於武斷，將前者直接定義為後者麾下兵馬，缺乏通行定論；在部分地區或文本中兩者未必有這種固定從屬關係。 → 正確：「五猖元帥」與「五福大帝」在部分地方信仰與文獻中確有被連結為瘟疫／兵馬系統，但兩者是否存在固定上下位或麾屬關係，並無全域一致的通行定論；若表述為普遍、直接的從屬關係，確實偏武斷。
• 2026-05-03 確認錯誤：將五猖元帥說成是「三十六天罡元帥的簡化版本或分支」不恰當，兩者並非公認的同一體系或明確派生關係，屬於未經證實的推論。 → 正確：將五猖元帥概括為「三十六天罡元帥的簡化版本或分支」缺乏公認依據，兩者並非普遍被視為同一體系的明確派生關係。
• 2026-05-03 確認錯誤：條目聲稱五猖元帥可在《道藏》及道教儀式文獻中見到，但未提供具體文獻名稱；以目前寫法容易給人「《道藏》明確收錄五猖元帥專條」的印象，這點不準確。 → 正確：「道藏文獻中提及『猖兵』『猖將』」這類說法若未列出具體書名、卷次與原文，只能算籠統概述，不能據此推定《道藏》有明確的五猖元帥專條。
• 2026-05-03 確認錯誤：「五猖元帥」與「東猖、南猖、西猖、北猖、中猖」的固定對應名單（溫、龔、必大王、李、紀）並非通行一致說法，條目把某一地方性版本寫得像標準配置，容易誤導。 → 正確：東、南、西、北、中五猖元帥對應特定姓氏或神名，在不同地區、宮廟與科儀版本中確有差異，並非全國通行一致的固定名單；將某一地方說法寫成標準配置，容易誤導。
• 2026-05-03 確認錯誤：「《封神演義》《西遊記》等神魔小說」作為五猖元帥民間形象的重要來源，證據不足；這類小說並非公認的直接來源，最多只能說可能對部分神將形象有間接影響。 → 正確：《封神演義》《西遊記》等神魔小說是否為五猖元帥民間形象的重要直接來源，證據不足；較穩妥的說法是這類作品可能對部分神將想像有間接影響，而非可直接認定為主要來源。