五方五猖

五方五猖

概述

五方五猖是道教與中國民間信仰體系中的重要神祇群體，又稱「五猖兵馬」、「五猖大神」等，指的是分布於東、南、西、北、中五個方位的五隊兵馬神將。這些神祇主要職能包括：驅邪押煞、捉鬼拿妖、執行神明旨令，是道教闡教、攝召等儀式中常見的執行者。五猖信仰廣泛流行於江南、福建、兩湖及東南沿海地區，在正一派道教的科教儀式中占有重要地位。

歷史淵源

五猖信仰的淵源可追溯至古代的兵馬崇拜與瘟神信仰的融合。早期文獻記載，五猖可能與上古瘟神（瘧神）信仰有關，後逐步被道教吸納改造為兵[[馬神將]]系統。

至宋元時期，五猖兵馬已成為正一派道教儀式中的常見角色。明清以降，五猖信仰深入民間，各地相繼建有五猖廟或五猖祠，成為地方驅邪祈福的信仰中心。在江浙一帶，「放猖」、「迎猖」等祭祀活動至今仍有流傳，反映了這一信仰的持久生命力。

主要內容

神格特徵

五猖兵馬屬於道教神將系統中的「將班」神祇，通常以兵馬元帥的形象出現。其神格特徵包括：

• 五方屬性：每位猖神對應一方，分別為東、南、西、北、中五猖
• 兵馬編制：每猖各有兵馬若干，形成五支猖兵隊伍
• 驅邪職能：主要負責捉拿邪祟、押送鬼魂、保護生人

祭祀形式

五猖信仰的祭祀形式多樣，主要包括：

• 放猖：在特定道教儀式中放遣五猖兵馬執行任務
• 迎猖：迎請五猖神將降臨祭祀場所
• 收猖：儀式結束時收回猖兵
• 五猖會：部分地區的年度祭祀活動

與其他神祇的關係

五猖兵馬在道教神祇體系中隸屬於「將班」，聽從高級神的調遣，常見於：

• 配合天師或法官驅邪治事
• 配合關告、榜文使用
• 在煉度、攝召等超度儀式中扮演要角

相關典籍

• *《道藏》*及相關科教儀文
• 《天師府科教儀範》
• 各地《猖神簿》、《猖科》等地方道教科儀文獻

文化影響

五猖信仰對中國民間文化影響深遠：

• 形成了「五猖」作為凶神、邪祟的俗稱
• 衍生出「五猖廟」、「五猖祠」等宗教建築
• 「放猖」、「迎猖」等活動成為地方文化特色
• 影響了部分地方戲曲、說唱藝術的題材

來源

• 維基百科「五猖兵馬」條目（待創建）
• 劉仲宇《中國道教縱覽》
• 窺基法師等道教儀式研究者相關著作

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備註：本條目資料待補充完善。維基百科「五猖兵馬」條目目前尚無內容，建議進一步走訪田野、查閱道藏及地方志以充實條目。

校對記錄

• 2026-05-03 確認錯誤：「道教闡教」疑為誤寫或不當術語。常見應為「道教斬邪」「闡教」不是此處的通行儀式名稱，放在『攝召等儀式』前後也不通順。 → 正確：「道教闡教」疑為誤寫或不當術語，較可能應為其他道教儀式名稱；原句搭配不自然。
• 2026-05-03 確認錯誤：「瘟神（瘧神）」作為五猖來源的說法過於武斷，且把五猖直接追溯為古代瘟神系統缺乏明確對應，容易造成歷史淵源表述失真。 → 正確：將五猖信仰淵源直接概括為古代兵馬崇拜與瘟神（瘧神）信仰融合，或稱可追溯至上古瘟神信仰，表述過於確定，需更謹慎。
• 2026-05-03 確認錯誤：「宋元時期，五猖兵馬已成為正一派道教儀式中的常見角色」屬於過度確定的年代判斷，文中未給出能支撐宋元即已普遍存在的依據。 → 正確：「宋元時期，五猖兵馬已成為正一派道教儀式中的常見角色」屬於較強的年代判斷，若無明確文獻支撐，應避免直接定論為普遍存在。
• 2026-05-03 確認錯誤：「窺基法師」被列為道教儀式研究者不正確。窺基是唐代佛教法相宗高僧，非道教儀式研究者。 → 正確：窺基法師並非道教儀式研究者，而是唐代佛教法相宗高僧；將其列為道教儀式研究者不正確。