南方火德真君

南方火德真君

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閱論編 大英博物館藏火德星君畫像，約繪製於西元1801-1850年間

火德星君，又稱火德真君，五德星君之一，全稱「南方火德熒惑執法星君」，是道教信奉的火神，也是熒惑星（火星）之星君，掌管天下一切火之事物，誕辰為六月廿三日。

身分

古人以為南方之神主火，故曰火德星君，其身分有炎帝、祝融、回祿等說法。《左傳》：「炎帝氏以火紀，故為火師而火名。」《史記》：「火神為祝融，顓頊之子，名黎。」《國語》：「火神為回祿。」

古載，「熒惑星者，火也，火之精得木星之炁。」姓煥（皓）空，名維淳，字散融，夫人名公元凝（瓶），字玄羅，居洞陽宮或治明離宮。「南方火德熒惑星君，火之精，赤帝之子，執法之星。星君戴星冠，踢朱履，衣朱霞鶴壽之衣，執玉簡，垂七星金劍白玉環佩。管人間火焰，眾蟲，鳳凰雞雉，烏鵲，百芬群飛鳥雀之類，火德昭彰，巡行天下。」「南方熒惑星主禮，生丙丁，化煙火，司夏令，宰匾毛羽翼千種卵生之禽，凡二歲緯一周天。」

信仰 臺南聖君廟南極大帝

華人世界常奉祀火德星君以祈求避免火災，消防人員也往往奉祀火德星君或水德星君作為守護神。

部分廟宇稱其為火官大帝，臺灣苗栗縣造橋鄉大坪火官廟主祀之。亦有部分廟宇將其與三官大帝合為四官奉祀，如臺北市松山慈祐宮、中國大陸湖北漢口舊有四官殿（又稱火神廟，祭祀天地水火四官，清康熙年間焚毀，但當地人士仍稱其地為「四官殿」，在今日漢口沿江大道四宮殿碼頭至民權路附近）。

主祀廟宇，在中國大陸北京市有地安門火神廟、花市火神廟，在臺灣臺北市大安區亦有火聖廟。

同祀廟宇，臺灣有台北市萬華區助順將軍廟（晉德宮）、松山慈祐宮、新北市樹林濟安宮、桃園市平鎮區三崇宮、桃園景福宮、彰化縣彰化市大西門慶豐宮、開彰祖廟、台南法華寺（敬稱為南極大帝）、八協境東嶽殿、祀典武廟六和堂、普濟殿聖君廟、佛頭港景福祠、三四境載福祠、新市永安宮、麻豆保寧宮等。另清治時代鳳山縣新城參將署旁亦曾有主祀天后、陪祀關聖帝君、火德星君、馬明尊王的四聖廟。

此外臺南市將軍區苓子寮保濟宮亦有「送火王」之習俗，其起源為清光緒十二年（1886年）保濟宮遷址改建時，由該廟主神池府王爺降旨興辦以消除村內火災。由於過去該地棉被產業興盛（有「棉被窟」之稱）、不希望發生火災，故祭典流傳至今。此祭典於每年冬至前一晚舉辦，內容包含於家戶門口貼「水符」、以「打火部」科儀驅離火鬼火獸、居民摸黑送火王回天庭以防火鬼火獸循光點回頭、送神後廟方分送「黑龜」（抹上一點黑色的紅龜粿）等。此祭典被臺南市政府列為市定民俗。

文學作品中的描述

《西遊記》第51回，孫悟空請火德星君前去放火，以打敗金兜山獨角兕大王，但最後失敗。

影視作品中的描述

2001年香港電視劇《封神榜》， 陳浩民飾演火德星君。

參見 祝融 火神 星君 王天君 水德星君 太陽星君 不動明王 註釋 ^ 供奉原「元會境火王爺神明會」之聖爐。該爐分靈自台南法華寺，曾固定每年農曆六月二十三星君聖誕日由爐主請回法華寺稟報平安，民國九十年（2011年）因神明會成員凋零而入祀東嶽殿。 ^ 該廟於嘉慶二十二年（1817年）即設有火王爺會，其神靈分香自臺南法華寺，日治時期其會員有30人，分布於佛頭港街、板店街、杉行街，並有永樂町一丁目37番地屋產一棟登記於火王爺名下。昔日值年爐主需於每年農曆六月十七日前往法華寺參拜並辦桌宴客，近年取消。 參考資料 火德熒惑星君 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）

來源

• 火德星君

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歷史淵源

南方火德真君的歷史淵源，當追溯至中國古代陰陽五行與方位宇宙觀之形成。先秦以來，南方配火、配夏、配赤色的觀念已逐漸穩定，至兩漢經學、讖緯與天文曆法思想匯合後，火德不僅成為五行之一端，亦被賦予季節秩序、王朝德運與天象運行之意涵。由此，南方火德從自然分類上升為具有政治與宗教雙重意義的神聖範疇。道教興起後，既有的五方神、星辰神與方位神觀念被納入齋醮科儀之中，南方火德遂由抽象的宇宙原理，逐步轉化為可祭可祈的神格。隋唐以降，道教儀式文獻對五方、五星及星君名號的運用日益成熟；宋元以後，隨著科儀體系的細密化，南方火德真君多見於禳災、謝罪、鎮宅與祈安等法事場景，並與火官、赤帝、祝融等傳統火神資源相互交融，形成兼具經典根據與地方信仰色彩的道教神明形象。

主要內容

南方火德真君之神格核心，在於其作為五行火氣之主與南方方位神的宇宙定位。火在道教思想中兼具生長、光明、溫煦與化成之義，亦蘊含淨穢、煉形、通神之力；故火德真君並非單純象徵火焰，而是承擔調攝火氣、使之不偏不亢的秩序功能。其位居南方，與夏令、赤色、陽氣升發相應，常見於齋醮科儀之中，以資啟動壇場陽火、通達氣機，並助成祈晴、禳火、鎮宅等法事。另一方面，因古代星占以熒惑火星主變異、兵災與火患，道教遂將其納入天道秩序，賦予示警、糾察與考校功過的意涵，使其由凶徵轉化為可用於教化與修持的神明。由此可見，南方火德真君兼具宇宙論、星象學與科儀實踐三重意義，反映道教將自然現象神聖化並納入倫理秩序的特徵。

相關典籍

南方火德真君之相關典籍，未必集中於單一經名，而多散見於道教星辰經、五方神譜與齋醮科儀文獻之中。《道法會元》所收諸法與壇儀，保存五方五德神之召請、安鎮與驅禳用法，尤足見火德真君在法教秩序中的位置。《雲笈七籤》彙錄天文、五行與神真宇宙論材料，可資比勘其由星辰方位神逐漸神格化之脈絡。靈寶系經典如《靈寶無量度人上品妙經》及《洞玄靈寶自然九天生神章經》，則以宇宙救度、方位神明與科儀召請為核心，提供理解南方火德之教義背景。另《太上洞淵神咒經》、星辰醮本、禳災科與地方抄本，常於南方位段書及火德、朱鳥、熒惑等語，顯示其在鎮火、禳災與壇場實作中的功能。

文化影響

南方火德真君的文化影響，主要體現在中國社會對火災風險的宗教化理解與回應。傳統聚落因居室多用木構、炊爨頻繁，火患往往兼具日常性與毀滅性，故火德真君不僅是神格化的自然力量，更成為人們進行禳災、安宅與祈平的重要對象。透過祭祀、科儀與廟宇香火，原本難以掌控的火勢被納入可溝通、可調節的神聖秩序之中，反映出道教在風險治理上的文化功能。另一方面，火德真君亦具體呈現中國宇宙論中方位、五行、季節與德性的整合結構：南方屬火、屬夏、屬赤，與明、盛、化等意涵相互貫通，並滲入建築座向、歲時節令、風水堪輿及民間禮俗之中。其影響因此不僅限於宗教信仰層面，更在日常生活與象徵秩序中，強化了華人社會對「南方—火—夏」一體化宇宙觀的認知。

學術專區

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• 道教文化研究中心 (PDF)

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• 太上消災祈福醮儀 (數位底本)

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• 試論傳統五色帝文化

校對記錄

• 2026-04-21 誤報排除：「古人以為南方之神主火，故曰火德星君，其身分有炎帝、祝融、回祿等說法」中，將《史記》引為「火神為祝融，顓頊之子，名黎」有明顯混寫。這句是把祝融視為火神的常見說法，但把它直接說成《史記》原文敘述不精確，且「顓頊之子，名黎」是祝融相關傳說，不是「火神」一律如此。
• 2026-04-21 「南方火德熒惑星君」的職能描述中有明顯語病/錯字：「管人間火焰，眾蟲，鳳凰雞雉，烏鵲，百芬群飛鳥雀之類，火德昭彰，巡行天下。」其中「百芬」明顯不合理，應是誤字或殘缺字。
• 2026-04-21 「也往往奉祀火德星君或水德星君作為守護神」說法過於籠統且與前文主題不一致；若作為消防守護神，通常是火德星君與水德星君各自受奉，不宜概括成同一類廣泛現象而無來源支撐，屬明顯不嚴謹敘述。
• 2026-04-21 「大英博物館藏火德星君畫像，約繪製於西元1801-1850年間」作為條目開頭圖說，與後文主體內容未呼應，且若該像稱為火德星君而正文又稱「火德真君／南方火德熒惑執法星君」，名稱前後混用，存在明顯命名不一致。
• 2026-04-21 格式校正：1 段
• 2026-04-21 補強：歷史淵源 +320字
• 2026-04-21 補強：主要內容 +292字
• 2026-04-21 補強：相關典籍 +270字
• 2026-04-21 補強：文化影響 +304字
• 2026-04-21 論文：+4篇