四帝

四帝

摘要

四帝是古代禮制、道教與天文文獻中對四位帝神的合稱，具體所指隨文獻語境而異。道教壇制中的一種配置以玉皇、紫微、勾陳、天皇為四帝，與二后並列；秦代祭祀中的四帝則為白帝、青帝、黃帝、赤帝。天文文獻又以四帝座指分居黃帝座四方、對應蒼赤白黑四帝的四星。^註

名稱

四帝與五帝、五方帝的關係，取決於各文本的分類方式。《周禮註疏》以中央黃帝與東、南、西、北四方帝構成五帝，並在迎氣祭祀的說明中區分黃帝與其餘四帝。《洞玄靈寶真靈位業圖》序另有金闕四帝之稱，以之作為神靈職任相同而品秩有別的例子，著重的是神仙位業的分類。^註

四帝也可用於古代人帝的合稱。《荀子·議兵》以堯、舜、禹、湯為四帝，與文王、武王合稱四帝兩王，藉其征伐闡述仁義之兵。《文始真經注》同樣將堯、舜、禹、湯稱為四帝，著重其治理天下而使人民不覺帝力的政治理想。這些人帝用法與道教壇制中的帝神組合有所不同。^註

秦漢祭祀

秦的四帝祭祀包括白帝、青帝、黃帝與赤帝。相關畤祭由不同時期設立：秦襄公建西畤祀白帝，秦文公建鄜畤祀白帝，秦宣公建密畤祀青帝，秦靈公在吳陽建上畤祀黃帝、下畤祀炎帝，秦獻公又建畦畤祀白帝。因此，同一帝神可見於多處祭壇的記載。^註

《冊府元龜》記載，漢高祖二年，劉邦入關詢問秦時上帝祭祀的對象，得知已有白、青、黃、赤四帝之祠。他以天有五帝的觀念解釋這一缺額，遂增立黑帝祠，稱為北畤，使祭祀對象由四帝增為五帝。祭祀交由有司辦理，並召回秦代祀官，沿用原有儀禮。^註

秦的四帝祭祀與五德終始說之間的關係，學界有不同解釋。《陰陽五行說與秦之關係探析》援引林劍鳴、劉寶才的觀點，主張秦原有的宗教祭祀傳統與戰國後期傳入的五德終始說具有不同淵源，不能僅因秦未設黑帝祠，便否定其尚水德的記載。該研究也認為，畤祭中的車馬方色與歲時奉祀承襲較早的制度，應與後來五帝分類的形成分別考察。^註

五方帝與四時禮制

《周禮註疏》卷二將五帝解釋為東方青帝靈威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黃帝含樞紐、西方白帝白招拒、北方黑帝汁光紀。其迎氣禮制的說明，以季夏六月在南郊迎土氣，其餘四帝各於相應郊域祭祀；又以明堂總饗五帝解釋相關注語。四郊與四時的配置，因而仍包含在五帝的整體分類之中。^註

《禮記正義·王制》將五方之帝與迎氣、雩祀、明堂及郊祀相連，置於一年之中的祭祀禮制脈絡。

《五禮通考》引《魏書·禮志》記載，北魏太宗泰常三年，於四郊設置五精帝祭壇，以太皞等及其佐神配侑。黃帝在立秋前十八日祭祀，其餘四帝各在四立之日祭祀，由有司主持。這一安排在祭祀時日上區分黃帝與四方帝，仍將它們合列為五精帝。^註

《宋史·禮志》以五方帝為祭祀分類，記載立春祀青帝、立夏祀赤帝、季夏祀黃帝、立秋祀白帝、立冬祀黑帝，並以五人帝配祀，五官、三辰、七宿從祀，呈現按時令分祀及安排配從神位的制度。

宋代明堂祭祀中的五帝神位曾有調整。《續資治通鑑長編》記載，嘉祐七年，禮官議定先設昊天上帝位，以真宗配享，次設五方帝、五人帝位，五官神從祀，其後遵行為例。元豐年間又有祀英宗於明堂、僅配上帝而不列五帝的變更，顯示五帝與上帝的祭祀關係並非始終採取同一配置。^註

道教經典中的四帝

《鍾呂傳道集·論五行》以青帝行春令、赤帝行夏令、白帝行秋令、黑帝行冬令，分別說明萬物的生、長、成與衰亡。書中以每季九十日計算，將各季末十八日歸黃帝主持，其餘七十二日由相應四方帝主持；五帝各主七十二日，合為三百六十日。黃帝在此參與四季運行，而非另立一個與四季完全分隔的時段。^註

同書論朝元時，以一帝行令、四帝相助說明時令交替：春令施行須黑帝收令、赤帝備令，秋令施行則須赤帝收令、黑帝備令。此處四帝指相對於當時行令者的其餘四帝。書中又將肝、心、肺、脾、腎分別比附東方青帝、南方赤帝、西方白帝、中央黃帝、北方黑帝，把五方帝的分類引入人體與內丹理論。^註

《元始五老赤書玉篇真文天書經》的黃帝真符段敘述，元始收回黃帝真文於上元之炁，黃帝中嶽因此闕去此文，並由四帝共同守衛上宮。《無上秘要》也保存相近敘述。這一用法著重黃帝真文與四帝守衛上宮的關係。^註

《靈寶五帝官將號》按東、南、中、西、北分列蒼帝靈威仰、赤帝赤飄弩、黃帝含樞紐、白帝矅𩲸寳與黒帝隱侯局，並將帝號與方位、色彩、星辰及時令相配。

四帝二后與宮觀配置

《本相與變相：道教神仙的多面性——以西王母、玄女、土地神煞及五營為例》所述宋元壇制，將玉皇、紫微、勾陳、天皇列為四帝，瑤池金母與后土皇地祇列為二后。該研究亦指出，宋代壇制中曾出現聖祖、聖祖母的配置，與趙宋皇室尊崇祖先有關；其後則有以東華帝君與王母取代的變化。^註

四帝二后的稱謂也見於皇家齋醮文書。明昌三年（1192年），金章宗因皇太后患病，下令大天長觀設普天大醮七晝夜。相關碑記保存的御撰青詞，以三清、四帝、二后為上啟對象，祈求皇太后延壽。^註

1250年，李志全撰《天壇十方大紫微宮懿旨及結瓦殿記》，將宮觀營建與奉祀次序排列為先構三清巨殿，再及四帝二后，其次為三界諸真，並按尊卑配置侍衛。四帝二后在這一記載中，是宮觀供奉空間與神位秩序的重要組成。^註

全真道的祖師系譜文獻亦曾提及四帝。宋德方《全真列祖賦》將三清、四帝與東華帝君、鍾離權、呂洞賓、劉海蟾、王重陽及其他仙真並述。《全真道「五祖」、「七真」的形成過程》認為，這一安排意在構造全真列祖的宗派系譜，當時尚未形成後來將五位祖師並列的五祖概念。^註

圖像與身份辨識

四川安岳老君岩的中央三尊主像兩側，各有三尊坐像，相關研究將其配置解釋為四帝二后。第一龕可見聖祖、元天大聖后與北極紫微大帝的題刻；另一側則被推測為玉皇大帝、勾陳大帝與后土等。現存造像多經重修與油漆重妝，部分原貌已不易辨認。^註

大足南山三清洞帝后主尊的身份，學界有不同辨識。黎方銀以玉皇、紫微、勾陳、后土解釋四御，另兩位元君身份未定；胡文和提出玉皇、中天北極紫微、南極長生、東極青華、后土與西王母的組合，但對西王母的判定並不肯定。景安寧則提出玉皇、后土、天皇、北極、聖祖與聖祖母的六御解釋。《道教三清圖像源流考辨》指出，這些帝后造型可顯示神位尊貴，卻缺少足以逐一確定神名的圖像標誌。^註

龍山石窟第二窟以三清為正壁主尊，左右壁各有兩位男像與一位女像。《道教三清圖像源流考辨》轉述景安寧的辨識，將六像解為四帝二后，即玉皇、北極、天皇、東華帝君及后土、金母；同書另一段則以勾陳辨識東壁第二位男像。此外，兩壁坐像也有全真真人或天地四方六真人等解釋，其具體神名仍有異說。^註

浮山老君洞的四帝二后壁畫保存神名榜題，其中可辨南極長生大帝、勾陳天皇大帝、玉皇金闕上帝與紫微大帝，兩位女性尊神的榜題則見后土聖母與先天一炁聖母元君。鄧昭推測先天一炁聖母元君是西王母的別號；《道教三清圖像源流考辨》認為此說缺乏確定支持，另提出她是太上老君之母、與先天太后信仰相關的解釋。^註

星官

在古代星官體系中，四帝也是五帝座的組成部分。《隋書》卷十九記載，太微中的黃帝座為含樞紐之神，四帝座則是夾列黃帝座的四星，東、南、西、北分屬蒼、赤、白、黑帝。《試論傳統五色帝文化》將中央一星、外圍四星的排列解釋為中央土與其餘四行分居四方的象徵，並將五帝座在太微中的位置與五帝輔佐天神的地位相聯繫。^註

出處

本條目引用 19 種資料，點開查看

• 〈本相與變相:道教神仙的多面性―以西王母、玄女、土地神煞及五營為例〉

• 《冊府元龜》,卷0032　維基文庫原文

• 《隋書 (四庫全書本)》,卷19　維基文庫原文

• 《周禮註疏》,卷二　維基文庫原文

• 〈洞玄靈寶真靈位業圖〉

• 〈荀子思想理論與實踐(修訂版)〉

• 《文始真經注》,卷003

• 〈西漢方士群體的社會角色探析〉

• 《雍錄》,卷07　維基文庫原文

• 〈試論傳統五色帝文化〉

• 〈陰陽五行說與秦之關系探析〉

• 《五禮通考》,卷041

• 《續資治通鑑長編 (四庫全書本)》,卷477　維基文庫原文

• 《鍾呂傳道集》　維基文庫原文

• 《元始五老赤書玉篇真文天書經》,卷001

• 《無上秘要》,卷032

• 〈道教齋醮與宋元國家社會生活〉

• 〈道教三清圖像源流考辨〉

• 〈全真道「五祖」、「七真」的形成過程〉

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