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關公

關公是由東漢末年將領關羽的忠義形象發展而成的神祇，又稱關帝、關聖帝君、關老爺。其崇拜跨越儒、釋、道與民間信仰，兼具武神、護法神、財神與文教神的職能。

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關公

摘要

關公是由東漢末年將領關羽的忠義形象發展而成的神祇，又稱關帝、關聖帝君、關老爺。其崇拜跨越儒、釋、道與民間信仰，兼具武神、護法神、財神與文教神的職能。^註

名稱與神號

關公的民間稱呼包括關帝、關老爺、關帝爺與關聖帝君，官祀文獻亦沿用漢壽亭侯的爵號。道教尊號包括協天大帝、三界伏魔大帝、翊漢天尊；儒家與鸞堂信仰稱文衡帝君、文衡聖帝、山西夫子；佛教則有伽藍神、護法伽藍、伽藍菩薩及蓋天古佛等稱呼。恩主公之名則與鸞堂的救劫、勸善信仰密切相關。^註

歷史人物與生平

關羽字雲長，本字長生，河東解人。後世對其生年有不同說法：一說依《關侯祖墓碑記》定為延熹三年（160年），另一說據《三國演義》所載卒年歲數，推為延熹五年（162年）。兩說所依文獻性質不同。^註

關羽早年亡命涿郡，在劉備於鄉里聚眾時，與張飛協助禦敵。中平元年（184年）黃巾起事時，關羽與張飛協助劉備募集鄉勇，參與討伐。劉備出任平原相後，二人任別部司馬，分統部曲；劉備與二人寢則同床，交誼親密。^註

此後劉備、關羽與張飛曾輾轉於徐州、小沛及平原之間。劉備經曹操引薦謁見獻帝，獲授左將軍，封宜城亭侯。^註

建安五年（200年），曹操東征擊敗劉備，劉備投奔袁紹，關羽被擒，獲拜偏將軍，受到厚待。曹操察覺關羽無意久留，命張遼詢問其心意。關羽表示自己受劉備厚恩，曾誓以共死，不能背棄，將先立功報答曹操，再行離去。張遼將此回報後，曹操以其為義。^註

袁紹遣顏良進攻白馬時，曹操命張遼與關羽為先鋒。關羽望見顏良的麾蓋，策馬突入軍中，刺殺顏良、斬首而還，解除了白馬之圍。關羽曾受封漢壽亭侯。立功後，他封存曹操的賞賜，留書告辭，前往袁紹軍中投奔劉備；曹操制止部下追擊。^註

建安六年（201年），關羽隨劉備投靠荊州的劉表。建安十三年（208年）曹操南征時，關羽統領水軍，參與孫劉聯盟對曹軍的抵抗。劉備平定益州後，關羽受命董督荊州事。^註

劉備與孫權曾因荊州三郡發生爭奪。孫權命呂蒙進取長沙、零陵等地，劉備自蜀至公安，派關羽爭奪三郡；孫權則令魯肅率軍屯益陽，與關羽對峙。雙方其後議和，以湘水劃界，零陵歸還劉備。^註

建安二十四年（219年），劉備進位漢中王，任關羽為前將軍，賜予節鉞。關羽出兵進攻襄陽、樊城，圍困曹仁與呂常。漢水暴漲，于禁所督七軍被淹，關羽收降于禁，斬殺龐德，聲勢大振。^註

曹操派徐晃增援曹仁。水勢漸退後，徐晃擊破圍軍，曹仁得以解圍。孫權同時進取荊州，呂蒙進軍南郡，糜芳與傅士仁相繼投降。呂蒙掌握關羽及其將士的家屬，並加以撫慰；關羽退還時，部眾失去鬥志，相繼降吳。^註

關羽敗走麥城，轉向漳鄉，最終於建安二十四年冬，與子關平被吳軍擒殺於臨沮。《三國志·蜀書·關羽傳》記此事為孫權遣將逆擊，斬關羽及其子關平於臨沮。^註其後獲追諡為壯繆侯；〈文衡聖帝─關公圖像造形介紹〉將追諡繫於蜀漢後主建興七年（229年）。^註

後世對關羽的敗亡有不同評價。《篁墩文集》引戴溪批評關羽輕信寡謀、矜己傲物，並加以反駁：該文以離曹歸劉、襄樊戰績，以及劉備在關羽死後出兵伐吳等事，強調關羽的信義與兩人交誼，主張評將應重其大節，不能僅以成敗論斷。^註

神格演變與官方祭祀

荊州民間的祭祀與顯靈傳說，是關公信仰早期發展的重要內容。相關道教研究引唐代玉泉關廟記文，指出其中已追述梁末關羽顯靈助戰的故事。《關帝崇拜的源起與傳佈》則認為，關羽崇拜主要形成於宋元，至明清逐漸完備，與忠義思潮、宗教吸納及官方推動共同有關。^註

明代關公祭祀已納入官方制度。《明史》記載，京師漢壽亭侯關公廟建於永樂年間；成化十三年又奉敕於宛平縣東建廟，五月十三日由太常寺官致祭。《明會典》另載南京關公廟於四孟、歲暮由應天府官祭祀，五月十三日再遣南京太常寺官致祭；京師關公廟亦於五月十三日遣太常寺官祭祀。^註

關公的封號在明清持續提升。明萬曆四十二年（1614年）加封關聖帝君，清順治九年（1652年）敕封忠義神武關聖大帝。清廷又將其塑造為與文聖孔子並祀的武聖，突出忠義與儒家倫理。^註

《清史稿》記有關羽後裔主持廟祀的安排：康熙五十八年，關霨受命主洛陽廟祀；雍正四年，關居斌奉解州廟祀；雍正十三年，關朝泰主當陽廟祀。這些記錄呈現關公祭祀與清代世襲祀事制度的聯繫。^註

《明清河西道教研究》認為，清廷推崇關公忠義、將其儒化為武聖的取向，也影響河西地方的官方崇祀。關羽逐步取代真武，成為河西官方主要崇祀的武神；這一變化與當地軍事治理及儒家教化的推進相互關聯。^註

道教與佛教

宋元道教雷法將關羽納入雷部將帥。《道法會元》所收一派法術，以第三十代天師虛靖弘悟真君張繼先為主法祖師，將關羽稱為東嶽獨體地祇義勇武安英濟關元帥，描繪其面紅紫色、紅袍金甲、長髯執刀，乘火雲自南方而來。^註

《道法會元》又載虛靖天師奉詔處理鹽池蛟患的傳說：天師見關羽像，得知其為忠義之神，遂以符召遣關羽斬蛟。相關敘事將此事置於崇寧年間，並以關羽斬蛟後獲封崇寧真君，說明其道教神號的來歷。^註

佛教的關公護法信仰，常以玉泉山顯聖傳說說明其來源。《少林寺志》轉述，隋開皇年間，關羽之神向居於荊州玉泉山的天台禪師表示，願協助營建寺院，七日而成，後受封玉泉山護伽藍神。該志並以其他寺院奉關公為護法的情況，對比少林寺奉緊那羅王為護法伽藍的傳統。^註

鸞堂與勸善信仰

明清時期，關公信仰進入鸞堂體系，以恩主與救世神的形象，透過扶鸞宣講及善書勸人遵守倫理、行善積德。這類信仰將災疫理解為世人失德所招致的懲罰，並相信關聖帝君等恩主可下凡救劫。臺灣日治初期也曾出現鸞堂廣泛流行的現象。^註

關公是三恩主信仰的重要神祇，與孚佑帝君呂仙祖、司命真君張真君合祀，儒宗神教的鸞堂亦奉其為三聖恩祖之首。部分廟宇在三恩主之外再增奉其他神明，形成五恩主組合。恩主之名與關帝等神勸阻玉皇降禍人間、救濟世人的故事相聯繫。^註

部分鸞堂進一步主張關公承任玉皇大帝，稱其為第十八代天公或中皇玄靈高上帝，相信其主持天庭政務、監察人間功過。相關研究指出，關帝當玉皇的說法隨善書流通與教門傳播進入臺灣，至二十世紀七〇年代更加盛行。^註

《桃園明聖經》以關公故事闡述忠、孝、廉、節，將離曹歸劉、封金辭印與尋兄等敘事作為勸善的例證。〈《桃園明聖經》之儒家精神介紹〉認為，關帝善書運用民間美化的英雄形象，結合儒家倫理與因果報應，並透過助印、宣講，使道德教化普及於庶民生活。^註

在文教信仰中，關公列入五文昌，稱文衡帝君，被認為主管文教與文運。明清士子透過乞夢、求籤與扶鸞卜問科名、仕途；臺灣部分關帝廟、恩主廟亦設立教育文化獎勵基金，或開辦圖書館、幼稚園等機構。^註

地方奉祀與傳播

臺灣奉祀關公可追溯至明鄭時期。清代美濃、龍肚與中壇均有關聖會，地方鸞堂亦奉關帝為聖恩主。臺灣民間又將關公視為警界、商人及黑道的守護神，呈現不同社會群體共同奉祀的情況。^註

除公共廟宇外，關公也在家庭正廳受祀，部分客家家戶將其奉於正廳中央，祖先牌位置於旁側。一項針對臺中縣東園村的調查，在588戶中記錄11戶供奉關公金身，占1.87％。^註

澳門的三街會館關帝古廟建於清雍正末、乾隆初，是當地重要的關帝信仰場所。澳門關帝崇拜同時強調保佑一方平安、義氣、公平交易與和氣生財，奉祀見於社區神廟、商戶神龕與家庭。^註

海南的關公奉祀有專廟與合祀等形式。《海南島民間信仰踏查記》記錄，海口六廟正殿有關公與冼夫人像，廟內另奉媽祖；白沙新安村關康廟以康皇大帝為中央主神，左旁置關公像；崖州保平關帝廟則供奉關公、周倉、關平的泥塑像。^註

崖城鎮港門村龍王廟另設關帝堂。當地報導人將五月十二日列為關公誕期，並指出關公只慶生日，不辦軍波節，與龍王誕及端午龍舟活動分別舉行。^註

關聖帝君亦見於越南南部華人民間信仰。胡志明市第五郡的華人社會將廟宇與會館相結合，作為社區宗教活動及節日的場所；家戶中也有關公與觀音、門神、灶君等守護神的奉祀。^註

文學與藝術形象

陳壽《三國志·蜀書》列有〈關張馬黃趙傳〉。^註羅貫中《三國演義》與民間故事則將劉備、關羽、張飛描寫為桃園結義的異姓兄弟，以劉備居長、關羽居次、張飛為弟，民間因而有關二哥之稱。^註

關公故事亦隨小說版本而調整。清初毛宗崗修訂《三國演義》時，在凡例中列出增入關公秉燭達旦、辨正受封漢壽亭侯故事等處理，顯示通行文本中的關公形象經過後世編訂。^註

常見關聖圖像以關羽紅臉長鬚、關平白臉斯文、周倉黑臉短鬚構成三人組合，部分作品讓關平捧印、周倉持青龍偃月刀。關羽端坐研讀《左氏春秋》、捻鬚或執刀的姿態，也見於關聖版畫；襲斬車胄、華容道釋曹、三英戰呂布與掛印封金等故事，則被轉化為圖畫或舞臺場景，表現勇武、報恩與守信。^註

關公圖像亦傳至日本。〈文衡聖帝─關公圖像造形介紹〉所收蘇州版關聖像，記有日本畫師柳里恭簽署姓名、表示尊崇的情況。^註

臺灣戲曲表演也形成專門的關公扮演技藝。對屏東神仙歌劇團的訪談記錄指出，劇團演出三國題材時，會外調扮演關公與馬伕的演員；關公角色具有傳統扮裝，並採京劇式口白、唱腔與身段。^註

出處

本條目引用 25 種資料，點開查看

張作舟、李遠國〈道教雷神崇拜與雷神圖像研究〉
〈Religious Beliefs and the Formation of Locality: A Study on the Dong-Yuan Village, Taichung County〉
鍾美梅〈美濃永安老街客家夥房祖堂主從祀神明研究〉,104。
〈關帝崇拜的源起與傳佈〉
《明史》,卷50　維基文庫原文
王欽若、楊億,《冊府元龜》
王欽若、楊億,《冊府元龜》,卷0329
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館長組,〈東海大學圖書館館刊〉
潘元石〈文衡聖帝─關公圖像造形介紹〉
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葉封,《少林寺志》　維基文庫原文
周怡然,〈終戰前苗栗客家地區鸞堂之研究〉,2008年
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嚴國銘〈《桃園明聖經》之儒家精神介紹〉
謝美玲〈宜蘭地區客家與三山國王信仰之演變〉,2004。
趙殿紅〈明清時期澳門華人宗教信仰研究述評〉,2020。
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梅垂英〈中華傳統的延續與變遷: 越南胡志明市第五郡華人的民間宗教研究〉,2025。
《《三國志演義》序》
許惠玲〈屏東神仙歌劇團演藝發展研究〉,2017。

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