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靈官

靈官是道教神靈的稱謂,經典與科儀依其所屬及職掌,列有五方靈官、侍香靈官等名目,並有王靈官這類具有專名的神祇。李國的文章列有馬靈官。靈官的職掌涉及護衛、記錄及救度;明代另有同名的道教職官。梁恩誠〈清代瑪瑙經房刊本《玄門日誦》與台灣道教清微派科儀〉(2023)列出《玄門日誦》所收科儀包括〈齋靈官儀〉。

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靈官

摘要

靈官是道教神靈的稱謂,經典與科儀依其所屬及職掌,列有五方靈官、侍香靈官等名目,並有王靈官這類具有專名的神祇。李國的文章列有馬靈官。註靈官的職掌涉及護衛、記錄及救度;明代另有同名的道教職官。註梁恩誠〈清代瑪瑙經房刊本《玄門日誦》與台灣道教清微派科儀〉(2023)列出《玄門日誦》所收科儀包括〈齋靈官儀〉。註

名稱與類型

靈官在道教文獻中常以神眾的形式出現。《靈寶無量度人上經大法》的祝香文,將三洞四輔法籙中的靈官將吏列入供養對象;《太上大道三元品戒謝罪上法》則在謝罪啟告中,將地上十方諸靈官與三界五帝、三官九府等神眾並列。註

這一稱謂也見於具有不同職務的神仙敘事。《太平廣記》卷三的漢武帝故事,以靈官稱呼西王母玉女王子登,敘其傳達使命、掌管命祿。《地祇上將溫太保傳》則在王宗敬的故事中,記其得為玄帝闕下主掌秦境人民香火的靈官。註

成群靈官的傳說見於《太平廣記》卷二十九〈九天使者〉。該篇以唐開元年間廬山使者廟的興建為背景,記建昌渡有五百餘名身穿道士服的靈官,皆稱前往使者廟,並稱其圖像當時仍存。註

五方與星斗靈官

《太上洞玄靈寶五帝醮祭招真玉訣》稱靈寶赤書五篇真文各鎮一方,由五老、五帝侍衛,五方靈官掌紀錄。其祭醮法設高壇、五門與五榜,以香、淨茶、棗湯和鮮果供養,迎請五帝及諸靈官。送神文又列北鄉諸靈官及江河四瀆、三官九府諸靈官,請其各還神房;法事結束後,將簡分埋五門下,眾真簡埋於中央門下,並規定三年一醮,九年三醮而止。註

星斗科儀亦有靈官名目。《北斗七元星燈儀》在貪狼、巨門、祿存等星君的皈命文中,均列入斗中神仙諸靈官。《法海遺珠》的變壇符法則要求行法者存想斗口五靈官下降。註

身神與閱籙

靈官也與身神及閱籙觀念相聯繫。《雲笈七籤》卷五十五討論三萬六千身神及陰陽內外的對應,並將三洞諸經靈官的高下品級與這一數目體系相聯繫。《太上三五正一盟威閱籙醮儀》在閱籙事畢的祝文中,請先前所出的靈官、功曹、使者、將軍吏兵悉還行法者身中,各按原有左右次位安置。註

護衛與侍香

護衛是靈官在經典敘事中的一項職能。《高上玉皇本行集經》列有命土地靈官等覆護受持經典者的敕令。《太極葛仙公傳》則在葛玄受詔升天的敘事中,寫到仙童、玉女及靈官下降壇所。註

《玄壇刊誤論》認為,宮觀靈壇與神仙福地自有靈官護衛,因而一般不必另行禁敕;但營備齋物、人物往來若帶來穢氣,仍可行解穢之法。對散齋時的供養,該書主張在靈官位設醮饌與茶湯,不必另用酒醮。註

侍香靈官見於行道科儀。《道門科範大全集》卷二十八的復爐文,並列香官使者、左右龍虎君與侍香諸靈官,隨後祈願仙童玉女接侍香煙,將所啟之事傳達至真無極大道及昊天玉皇上帝御前。註

救度與解冤

濟度科儀依不同任務列有相應靈官。《太上濟度章赦》的〈超凌祖玄解冤章〉,請玉清上解祖考靈官、解冤釋結靈官各三十二人,仙吏各一百人,為齋主開釋祖先罪累、解除冤結,並祈求先亡脫離繫戀、齋主成就修齋之功。註

《元始天尊濟度血湖真經》卷上記青玄救生拔死靈官與符吏奉命下往幽途,尋聲救拔受度亡魂。《太乙救苦拔罪法懺》則以靈官攜持白簡、童子捧龍符的敘述,表達開通地府、消除亡魂罪過及接引亡魂往生東極宮的祈願。註

王靈官與宮觀崇祀

《明史》卷五十以隆恩真君指王靈官,稱其為玉樞火府天將,並記王靈官曾從薩堅傳習符法;薩堅則被稱為崇恩真君。同卷將永樂年間禁城以西天將廟及祖師殿的興建,與道士周思得能傳靈官法相聯繫,並記相關廟觀於宣德年間改為大德觀,封二真君,成化初年再改為顯靈宮。註

王靈官的宮觀奉祀亦見於遊記。徐弘祖在《徐霞客遊記》的〈遊白嶽山日記〉中記述,1616年正月二十七日登太素宮時,見到王靈官殿與趙元帥殿分列左右。註

同名職官

靈官亦是明代道教職官之名。《明史》卷七十四在道錄司相關職官的條目中,列閣皁山、三茅山各置靈官一人,品秩為正八品。註

出處

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版本與引用資訊

ID: deity:靈官 · 最後更新:2026/7/16· 版本:20260716 · 版本歷史

別名與歷史登錄

  • 灵官(別名資料:Node canonicalId)
    ID:forager:deity:3361c4b27931 · 類型:deity

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