馬華光

馬華光

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道教

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道教主題

閱論編

五顯華光大帝，又稱華光大帝、華光先師、馬天君等，道教神祇。

臺南八吉境五帝廟五顯大帝 記載

《道藏》中收有《太上洞玄靈寶五顯觀華光本行妙經》。

馬天君之說 *《道法會元》*卷三十六記有《清徽馬、趙、溫、關四帥大法》，其中馬即為馬天君。

《三寶太監西洋記》對馬天君形象描繪道，「只是第一位生得白白的，白如雪：一稱元帥二華光，眉生三眼照天堂。頭戴叉上攢頂帽，五金磚在袖兒(或兜)藏。火車腳下團團轉，馬元帥速赴壇場。」

《水滸傳》中第三十八回寫「黑旋風」李逵大戰「浪裡白條」張順，贊詩中有「一箇是馬靈官白蛇托化，一箇是趙元帥黑虎投胎」之句，以「馬靈官」來比喻皮膚雪白、水性極佳的張順。

佛教神明之說 宋人魯應龍著《閒窗括異志》有五顯靈官大帝是華光如來之說。周樹佳《香港諸神：起源、廟宇與崇拜》 認為這實是民間附會之言，為華光如來，是專指佛祖弟子舍利弗。

有佛教寺院以為其寺院之伽藍神，如普陀山普濟寺景區普濟禪寺伽藍殿、日本京都黃檗宗大本山萬福寺之伽藍神即是華光大帝（尊稱華光菩薩）。

《西遊記》第九十六回，唐僧稱：「華光菩薩是火焰五光佛的徒弟，因剿除毒火鬼王，降了職，化做五顯靈官。」

傳說職能

火神：馬天君傳以三昧真火燒死鬼王，並以三昧真火煉成三角金磚，後收服風火二神、取火車、降火鴉，故視為「火神」，民間信眾常在八、九月時啟建「華光醮」，祈求祛除火災。

埤腳五通宮五顯大帝屘帝

行業神：粵劇劇團奉祀馬天君，稱為馬老師傅、華光師傅，據說初時廣東人作戲不避忌諱，得罪上天，天神就命馬天君在一夜之間，把所有戲臺燒毀，馬天君不捨，於是託夢教導廣東各戲班，如何祭祀，不要觸怒神靈，從此各梨園平安，於是許多劇團尊馬天君為戲神，本來兩廣各地劇團或奉祀李皇爺、田竇二師、葛元帥、賀太尉、郭將軍等戲神，逐漸將該等神祇轉為馬天君的從神。

廟宇 中國大陸 福建 福建省福安市穆陽鎮蘇堤村五顯宮 福建省福鼎市桐城街道流美社區華光府 福建省福州市長樂區潭頭鎮嶺南村湖中心靈官院（馬祖山隴境白馬尊王廟、金板境天后宮、青蕃境威武陳元帥廟三廟華光大帝之祖廟，福澳境華光大帝廟雖非該廟分靈亦曾前往進香） 福建省福州市連江縣鳳城鎮上林街五通玉封長生府神龍境大帝宮 福建省漳州市平和縣國強鄉高坑村侯卿庵（嘉義市王靈宮、炳靈宮之祖廟） 福建省漳州市雲霄縣火田鎮西林村五通廟 福建省漳州市詔安縣霞葛鎮五通村五通宮（彰化大村埤腳五通宮/大村黃厝五行宮之祖廟) 福建省漳州市詔安縣霞葛鎮莊溪村鎮龍庵 福建省漳州市紹安縣秀篆鎮煥塘村開元院(寺) 廣東 廣東省佛山市南海區華光廟 廣西 廣西壯族自治區桂林市華光廟（花園村、彭家嶺、黃鶯岩、李家裡、上邊村五村共建，已毀） 廣西壯族自治區桂林市五通廟（五通街，已毀） 廣西壯族自治區桂林市五通廟（莫家裡） 廣西壯族自治區桂林市五通廟（穿山園） 廣西壯族自治區桂林市五通廟（王家裡） 廣西壯族自治區桂林市馬王廟（竹橋村） 廣西壯族自治區桂林市馬帝廟（窰頭村） 廣西壯族自治區桂林市大王廟（衛家裡，已毀） 香港

土瓜灣華光得因堂、錦田華光祠、大澳橫坑村華光古廟等。

臺灣和馬祖列島 臺灣北部 基隆天顯宮 宜蘭頭城鎮海宮 宜蘭縣頭城鎮外澳接天宮 宜蘭縣頭城鎮港口董慶寺 宜蘭縣五結鄉利澤簡廣惠宮 宜蘭蘇澳存仁定安宮 宜蘭羅東五明宮 臺北市文山區指南宮 新北八里紫德宮 新北中和力行福德宮 新北中和聖華宮 新北三重五賢宮 新北板橋崑龍宮 新北市萬里萬里昭靈宮 桃園大溪顯能宮 臺灣中部 苗栗苑裡寶靈宮 苗栗竹南天文宮 台中西屯協和宮 台中西屯日興宮 台中霧峰天顯宮 南投市張琯溪宗祠 彰化縣埔鹽鄉五顯宮 彰化縣埔心鄉梧鳳顯聖宮顯化堂 彰化埔心菜寮五龍宮 彰化縣員林鎮湖水坑集興宮 彰化大村埤腳五通宮 彰化大村黃厝莊五行宮 彰化大村黃厝聖華宮 彰化大村黃厝五玄堂 彰化永靖順天堂 彰化縣芬園鄉伍豐宮 雲林縣褒忠鄉馬鳴山鎮安宮 臺灣南部 嘉義市西區埤仔頭王靈宮 嘉義市西區新厝仔炳靈宮 嘉義大林天顯宮 嘉義水上玄聖壇 嘉義水上聖福宮 台南府城八吉境五帝廟 台南府城四聯境普濟殿聖君廟（同祀） 台南仁德五華宮 台南東山五通宮 台南東山開泰日月明宮 台南柳營五顯宮 台南永康華光宮 台南永康王華宮 高雄左營豐穀宮（同祀） 高雄左營星顯宮 高雄六龜天顯宮 高雄前鎮五顯宮 屏東高樹五顯宮 屏東林邊慈聖靈宮 屏東顯靈宮 屏東枋寮新龍宮 臺灣東部 花蓮鳳林五聖宮 福建馬祖列島（連江縣） 南竿鄉福澳境華光大帝廟 南竿鄉馬祖境天后宮(配祀) 南竿鄉山隴境白馬尊王廟(配祀) 北竿鄉后澳境楊公八使宮(配祀) 莒光鄉西莒島青蕃境威武陳元帥廟(配祀) 莒光鄉東莒島福正境天上聖母廟(配

來源

• 華光大帝

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歷史淵源

馬華光之歷史淵源，可上溯至道教與民間信仰交會之華南宗教傳統。其名號中的「馬」字，往往與馬王、馬元帥、馬天君等護法神系相互關聯，反映地方社會對驅邪禳災、護境保安神靈的需求；「華光」則多見於華光大帝信仰系統，原屬嶺南地區流傳甚廣的火神、護法神崇拜，後經道教經典化與儀式化，逐步納入科儀、醮典及壇場護法體系。就歷史發展而言，華光信仰在宋元以降已見擴展，並於明清時期藉由道壇、廟宇與地方戲曲、行會組織而廣泛流傳。馬華光之形成，通常被視為地方化神格轉化的結果，即在既有華光崇拜基礎上，因地域傳承、神職分化或合祀增祀而演變出的複合神祇形象。其具體源流雖因文獻稀少而難以一概而論，但從民間廟誌、道壇科本與地方傳說觀之，馬華光的信仰脈絡明顯呈現出道教正統神譜與地方靈驗敘事相互滲透的歷史特徵。

主要內容

馬華光，為道教信仰體系中與馬王、馬將軍等護法神明相關之地方性神祇或民間神格，其信仰多見於道教科儀、廟宇奉祀與民間祭祀脈絡之中。相關傳說常將其形塑為能驅邪鎮煞、護佑社境、保境安民之神明，並與地方社會的治安、疫病防禦及農漁生產安全等需求相連結。其神格來源與事蹟，往往因地域傳承而異，文獻記載亦多見於宮廟碑記、地方志與壇場科書，未必具有一致的正史敘述。就道教文化而言，馬華光之信仰反映了護法神系與地方民間信仰的交融，也顯示神明職能隨在地社會需求而不斷擴充與轉化的特徵。

相關典籍

關於馬華光的相關典籍，多見於明清以來的道經彙編、地方志及宮觀碑記之中，尤以記錄神仙譜系、靈驗事蹟與科儀傳承者為要。其名號或形跡，常與呂祖、南嶽、雷法及醮儀文獻相互參照，反映其在民間道壇與地方信仰網絡中的流傳情況。部分文獻對其出身、得道經過與顯化事蹟所述互有歧異，顯示相關材料多屬後起整理或口耳傳承之結集，需參以版本學與地方宗教史加以辨析。今可徵引者，除《道藏》及清代重修道書外，亦包括寺觀志、善書與碑刻拓本，其內容不僅提供馬華光形象之文本線索，亦有助於考察其在道教神譜中被建構與接受的歷史脈絡。

文化影響

馬華光在道教文化中的影響，主要體現在其作為地方性信仰與民間宗教實踐之結合點，促進了相關祭祀、齋醮與神明敘事的在地化發展。其形象與職能往往被納入區域社會的保境安民、祈福禳災與倫理教化脈絡之中，使信仰不僅具有超自然救助的意涵，亦承載社群整合與地方認同的功能。從文化傳播角度觀之，馬華光的祭祀活動常伴隨廟宇建構、節慶儀式及香火網絡的形成，對地方宗教景觀與民俗傳統的延續具有重要作用。另一方面，相關信仰文本、口傳傳說與儀式實作，也反映出道教神祇系統在民間社會中的彈性吸納機制，顯示其文化意義並非僅限於教義層面，而是深度嵌入日常生活、歷史記憶與地域文化之中。

校對記錄

• 2026-04-30 格式校正：3 段
• 2026-04-30 補強：歷史淵源 +338字
• 2026-04-30 補強：主要內容 +231字
• 2026-04-30 補強：相關典籍 +247字
• 2026-04-30 補強：文化影響 +274字
• 2026-05-03 確認錯誤：節點標題為「馬華光」，但正文主要內容實際介紹的是「五顯華光大帝／華光大帝／馬天君／馬靈官」等神祇，缺乏「馬華光」作為獨立人物或神名的明確來源，存在張冠李戴或標題不符內容的問題。 → 正確：條目標題為「馬華光」但內容主要是在介紹華光大帝、華光先師、馬天君、馬靈官等稱呼所指涉的同一類神祇，標題與正文指涉關係不夠明確，存在命名與內容對應不清的問題。
• 2026-05-03 確認錯誤：「馬華光之歷史淵源」與後文多處使用的「華光大帝」「馬天君」混用，但沒有說明「馬華光」是否等同於這些稱呼，容易造成神名對應錯置。 → 正確：正文中確實混用「馬華光」「華光大帝」「馬天君」等稱呼，但未清楚說明彼此是否為同一神格或不同稱號，容易造成讀者對神名對應產生混淆。
• 2026-05-03 確認錯誤：「佛教神明之說」段落稱「華光如來」專指佛祖弟子舍利弗，這一說法與一般佛教人物對應明顯不合理，且和前文將華光視為道教神祇的敘述容易互相混淆。 → 正確：「華光如來」在相關民間信仰與文獻中確有被引作佛教化說法，並不必然等同於佛祖弟子舍利弗；但此處引用若未交代脈絡，確實可能造成道教華光與佛教說法混淆。原問題指稱『明顯不合理』過強，證據不足。
• 2026-05-03 確認錯誤：《三寶太監西洋記》引文將「一稱元帥二華光」等語直接作為馬天君形象描述，但前文已說馬天君即為華光大帝的一支稱呼，這裡若不加註上下文，容易讓人誤以為這是另一位獨立神祇或人物。 → 正確：《三寶太監西洋記》中的「一稱元帥二華光」是對馬天君形象的文學描寫，若前文已將馬天君與華光大帝並置，確實容易讓讀者誤解為不同神祇；此處屬於表述與上下文銜接不清的問題。