驅魔真君

驅魔真君

概述

道教

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道教主題

閱論編

鍾馗是中國民間傳說與儺戲中的神祇，後被納入道教信仰的體系，專能驅魔、避邪與鎮宅，尊稱為驅魔真君、終南進士等。其神源流，說法甚多，大抵是避邪之物所衍生出之人格神。

民間流傳鍾馗是有才卻因故不第的舉子，因為輕生或暴卒後成神，發願降妖伏魔。少數視鍾馗視為鎮宅賜福之門神，有時被認為是除瘟疫之神。民間有「跳鍾馗」儀式，祈禱消災解厄。

源流

其源流由來，說法甚多，融合了民間傳說、道教神學與歷史人物的附會。有「法器說」、「蕈類說」、「唐玄宗夢仙說」、「唐德宗進士說」等。

法器說

顧炎武「法器說」。鍾馗是由逐鬼法器「終葵」的諧音，延伸而來。「終葵」爲逐鬼之物，被取爲人名作辟邪之用。鍾馗形象是自上古儺 （ㄋㄨㄛˊ）中的面具形象演變而來。《左傳·定公四年》記殷商遺民七族中，有「終葵氏」，終葵即「椎」的反切音，終葵氏即以椎驅鬼之氏族也。後世遂以「終葵」為辟邪之意，逐漸演變為「鍾葵」、「鍾馗」。

蕈類說

李時珍「蕈類說」，認為鍾馗原是一蕈類的名稱，因為傳說才成為一個神明：李時珍：「《爾雅》云：鍾馗，菌名也。《考工記》注云：『終葵』，錐名也。菌似錐形，錐以菌形，故得同稱。好事者因作鍾馗傳，言是未及第進士能啖鬼，遂成故事，不知其訛矣。」

唐玄宗夢仙說

「鍾馗」一名最早見於《唐逸史》。話說唐明皇（玄宗）病中夢見小鬼偷去玉笛和楊貴妃的繡番囊，正當值怒時見一滿面虯髯大鬼，挖下小鬼的眼珠吞掉。此鬼自稱南山鍾馗，高祖年間應考武舉人，但因其貌不揚，不被主考官喜愛，而落第，羞憤撞殿前石階而死。蒙高祖賜緣袍陪葬，鍾馗物化後誓要為大唐斬妖除魔。唐明皇醒後，其病不藥而癒，遂向吳道子憶述夢中所見，並命其繪出鍾馗像，頒布天下。民間亦掛其畫像驅鬼避邪。

唐德宗進士說

故事出自劉璋《斬鬼傳》，說唐朝德宗年間，有個叫鍾馗的士子，面貌兇惡驚人，但不被德宗皇帝所喜，一怒之下竟自盡。然此說提到的人物之謬誤為宰相盧杞西元785年亡時，吏部侍郎韓愈年方十七，但韓愈要到西元792年才中進士，因此兩者不可能同朝為官；且此故事對於鍾馗在街邊測字之事描寫過細，顯為杜撰。

習俗

鍾馗的祭典日在端午節，每逢這些節日民間會懸掛鍾馗畫像。阮元《廣陵詩事》稱馬曰琯、馬曰璐兄弟：「每逢午日，堂齋、軒室皆懸鐘馗，無一同者，其畫手亦皆明以前人，無本朝手筆，可謂鉅觀。」《燕京歲時記》：「每至端陽市，肆間用尺幅黃紙，蓋以朱印，或繪畫天師、鍾馗之像，或繪畫五毒符咒之形，懸而售之。都人士爭相購買，粘之中門，以避祟惡。」

明朝皇宮則有除夕時要掛鍾馗像的習俗。明朝史玄《舊京遺事》: 「禁中歲除，各宮門改易春聯及安放絹畫鐘馗神像。」

在閩南以及台灣民間信仰，有「跳鍾馗」的儀式。在發生意外之處，或者是節慶、法會上，常會有道士或藝師打扮成鍾馗的模樣，手持寶劍比劃，有驅除邪魔之意。也有不以真人表演，操弄鍾馗之懸絲傀儡的。

典故 鍾馗捉鬼

起源

關於鍾馗的記載，現存最早文獻見於北宋沈括（1031-1095）的《夢溪筆談·補筆談》，其中提及一幅傳為唐代吳道子所繪的鐘馗畫像及題記。至明代《天中記》引錄《唐逸史》所載故事，鍾馗捉鬼傳說基本定型。

唐代習俗的實證

盛唐以來，皇帝歲末賜予大臣鍾馗畫像已成慣例，相關記載頗多：

唐玄宗時期大臣張說（667-730）的《謝賜鍾馗及曆日表》，記載了獲賜鍾馗畫融入新春年俗的情景。 詩人劉禹錫（772-842）的《為李中丞謝鍾馗曆日表》和《為淮南杜相公謝鍾馗曆日表》，記錄了唐德宗時期宮廷頒發鍾馗畫像用於歲末驅邪的習俗。 敦煌遺書中發現的唐代寫本《除夕鍾馗驅儺文》，提供了鍾馗在除夕儺儀中扮演驅邪主角的證據。

這些記載表明，至遲在唐玄宗時代，鍾馗作為驅邪之神的形象已廣泛流傳於宮廷與民俗之中。

後世形象的強化

在《唐鍾馗全傳》、《平鬼傳》、《斬鬼傳》等文學作品中，鍾馗的形象被進一步塑造為剛正不阿、為民除害的正義化身，深受民眾敬仰。

綜上，鍾馗的起源尚無定論，其形象與信仰是漫長歷史中民俗、宗教儀式、文學藝術共同塑造的結果。

典故傳說

關於鍾馗捉鬼傳說的文獻記載，以北宋沈括（1031-1095）所著《夢溪筆談·補筆談》為較早來源。該書記載了當時所見一幅據稱為唐代吳道子所繪的鐘馗畫像及其題記。題記敘述：唐玄宗（唐明皇）於開元年間在驪山講武后回宮，身體不適，月余未愈。某夜，玄宗夢見兩鬼。小鬼身著絳色短褲，一足穿鞋一足赤腳，腰間懸一鞋，手持大竹扇，盜取楊貴妃（太真）的紫香囊和玄宗的玉笛，繞殿奔逃。大鬼戴帽穿藍袍，袒露一臂，雙足裹皮革，捉住小鬼後剜其眼吞食。玄宗詢問大鬼身份，其自稱「鍾馗氏」，乃武舉落第進士。玄宗遂命畫師吳道子按夢境繪圖。吳道子奉旨作畫

歷史淵源

「驅魔真君」之信仰源流，主要可溯及中國古代驅邪禳災之民間巫儀與道教神譜的整合過程。早期社會對疫癘、夢魘、鬼祟等異常災厄，多以方術、禁咒與儺禮加以應對；至魏晉以降，道教吸納此類驅邪技術，逐漸形成以符籙、步罡、咒祝為核心的制魔傳統，並將能鎮煞伏魅者尊奉為神真。唐宋之際，隨著道教科儀制度化及地方信仰的發展，驅邪神靈的職能日益明確，「真君」尊號亦常用以標示其受天庭敕命、具威靈顯應之地位。後世地方志、壇廟科儀與善書敘述中，驅魔真君多被塑造為能降伏妖邪、護國安民的靈驗神祇，其歷史形象實為道教法術傳統、民間禳解觀念與官方敕封語彙長期互動的結果。

主要內容

驅魔真君為道教中主掌驅邪除魅、鎮煞保境之神祇，常見於民間信仰與道教科儀系統之中，其職掌與張天師、王靈官、鍾馗等辟邪神明相互交疊，反映道教對於鬼魅、疫厲與災異之處置觀念。其形象多被塑造為威猛剛毅、持法器以制伏妖邪，於法事中則常作為召請、鎮壇與護法之神，協助道士完成驅逐不祥、淨化空間與安宅禳災等儀式。關於其信仰來源，既有由地方驅邪巫術吸納進道教體系者，亦有在神格敘事中逐漸與歷代忠烈、司法神或斬妖傳說結合者。由於各地宮廟與法派傳承不同，驅魔真君之尊號、形象與職能未必一致，然其核心意義皆在於維護人間秩序、消弭陰穢不祥，彰顯道教以符籙、禁咒與科儀調和人神關係之宗教實踐。

相關典籍

關於驅魔真君之相關典籍，主要見於道教神譜、科儀本與地方志書之間，並非單一經典所專述。其形象多與辟邪、鎮煞、禳災等法脈相連，故常散見於《道藏》所收諸類齋醮科儀、步罡踏斗與符籙文書之中，尤以記載神將、天丁、靈官等護法系統者為要。後世宮觀志、善書及民間傳抄文獻，亦常將其列入能驅逐鬼魅、護持壇場之神祇名錄，反映其信仰在道教實踐層面的延展。此外，地方廟碑、酬神科本與戲曲寶卷中，亦可見其事蹟與靈應傳說，雖多屬後起敷演，然對理解其神格形成與區域傳播，頗具參考價值。整體而言，驅魔真君之文獻基礎以儀式文本與神明譜系資料為主，兼及民間宗教材料，呈現出經典化程度不高而信仰流布甚廣之特徵。

文化影響

驅魔真君作為道教驅邪鎮煞信仰中的重要神祇，其文化影響主要體現在民間禳災儀式、地方廟會傳統與道教法脈敘事之中。歷代民眾在面對疫癘、鬼祟、夢魘或家宅不寧等不安情境時，常藉由奉祀驅魔真君、書符誦咒與舉行醮典，以建立可被操作的宗教秩序，藉神力象徵來回應現實中的風險與不確定性。此一信仰不僅強化了道教在基層社會中的實用功能，也使驅邪觀念滲入歲時節令、婚喪祭祀與居家禁忌之中。另一方面，驅魔真君的形象亦透過民間故事、戲曲、廟宇彩繪與法器圖像而被視覺化，形成兼具威懾與護佑意涵的文化符號，反映中國傳統宗教對「邪」與「正」的道德化理解。