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鍾馗嫁妹

道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 鍾馗是中國民間傳說與儺戲中的神祇,後被納入道教信仰的體系,專能驅魔、避邪與鎮宅,尊稱為驅魔真君、終南進士等。其神源流,說法甚多,大抵是避邪之物所衍生出之人格神。 民間流傳鍾馗是有才卻因故不第的舉子,因為輕生或暴卒後成神,發願降妖伏魔。少數視鍾馗視為鎮宅賜福之門神,有時被認為是除瘟疫之神。民間有「跳鍾馗」儀式,祈禱消災解厄。 源流 其源流由來,說法甚多,融合了民間傳說、道教神學與歷史人物的附會。有「法器說」、「蕈類說」、「唐玄宗夢仙說」、「唐德宗進士說」等。 法器說 顧炎武「法器說」。鍾馗是由逐鬼法器「終葵」的諧音,延伸而來。「終葵」爲逐鬼之物,被取爲人名作辟邪之用。鍾馗形象是自上古儺 (ㄋㄨㄛˊ)中的面具形象演變而來。《左傳·定公四年》記殷商遺民七族中,有「終葵氏」,終葵即「椎」的反切音,終葵氏即以椎驅鬼之氏族也。後世遂以「終葵」為辟邪之意,逐漸演變為「鍾葵」、「鍾馗」。 蕈類說 李時珍「蕈類說」,認為鍾馗原是一蕈類的名稱,因為傳說才成為一個神明:

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鍾馗嫁妹

概述

道教

教義和要素

 人物

神仙

宗派

 典籍

洞天福地

 其他

道教主題

閱論編

鍾馗是中國民間傳說與儺戲中的神祇,後被納入道教信仰的體系,專能驅魔、避邪與鎮宅,尊稱為驅魔真君、終南進士等。其神源流,說法甚多,大抵是避邪之物所衍生出之人格神。

民間流傳鍾馗是有才卻因故不第的舉子,因為輕生或暴卒後成神發願降妖伏魔。少數視鍾馗視為鎮宅賜福門神,有時被認為是除瘟疫之神。民間有「跳鍾馗儀式祈禱消災解厄

源流

其源流由來,說法甚多,融合了民間傳說、道教神學與歷史人物的附會。有「法器說」、「蕈類說」、「唐玄宗夢仙說」、「唐德宗進士說」等。

法器說

顧炎武「法器說」。鍾馗是由逐鬼法器「終葵」的諧音,延伸而來。「終葵」爲逐鬼之物,被取爲人名作辟邪之用。鍾馗形象是自上古儺 (ㄋㄨㄛˊ)中的面具形象演變而來。《左傳·定公四年》記殷商遺民七族中,有「終葵氏」,終葵即「椎」的反切音,終葵氏即以椎驅鬼之氏族也。後世遂以「終葵」為辟邪之意,逐漸演變為「鍾葵」、「鍾馗」。

蕈類說

李時珍「蕈類說」,認為鍾馗原是一蕈類的名稱,因為傳說才成為一個神明:李時珍:「《[[爾雅》]]云:鍾馗,菌名也。*《考工記》*注云:『終葵』,錐名也。菌似錐形,錐以菌形,故得同稱。好事者因作鍾馗傳,言是未及第進士能啖鬼,遂成故事,不知其訛矣。」

唐玄宗夢仙說

「鍾馗」一名最早見於《唐逸史》。話說唐明皇(玄宗)病中夢見小鬼偷去玉笛和楊貴妃的繡番囊,正當值怒時見一滿面虯髯大鬼,挖下小鬼的眼珠吞掉。此鬼自稱南山鍾馗,高祖年間應考武舉人,但因其貌不揚,不被主考官喜愛,而落第,羞憤撞殿前石階而死。蒙高祖賜緣袍陪葬,鍾馗物化後誓要為大唐斬妖除魔。唐明皇醒後,其病不藥而癒,遂向吳道子憶述夢中所見,並命其繪出鍾馗像,頒布天下。民間亦掛其畫像驅鬼避邪。

唐德宗進士說

故事出自劉璋《斬鬼傳》,說唐朝德宗年間,有個叫鍾馗的士子,面貌兇惡驚人,但不被德宗皇帝所喜,一怒之下竟自盡。然此說提到的人物之謬誤為宰相盧杞西元785年亡時,吏部侍郎韓愈年方十七,但韓愈要到西元792年才中進士,因此兩者不可能同朝為官;且此故事對於鍾馗在街邊測字之事描寫過細,顯為杜撰。

習俗

鍾馗的祭典日在端午節,每逢這些節日民間會懸掛鍾馗畫像。阮元《廣陵詩事》稱馬曰琯、馬曰璐兄弟:「每逢午日,堂齋、軒室皆懸鐘馗,無一同者,其畫手亦皆明以前人,無本朝手筆,可謂鉅觀。」《燕京[[歲時記》]]:「每至端陽市,肆間用尺幅黃紙,蓋以朱印,或繪畫天師、鍾馗之像,或繪畫五毒符咒之形,懸而售之。都人士爭相購買,粘之中門,以避祟惡。」

明朝皇宮則有除夕時要掛鍾馗像的習俗。明朝史玄《舊京遺事》: 「禁中歲除,各宮門改易春聯及安放絹畫鐘馗神像。」

閩南以及台灣民間信仰,有「跳鍾馗」的儀式。在發生意外之處,或者是節慶、法會上,常會有道士或藝師打扮成鍾馗的模樣,手持寶劍比劃,有驅除邪魔之意。也有不以真人表演,操弄鍾馗之懸絲傀儡的。

典故 鍾馗捉鬼

起源

關於鍾馗的記載,現存最早文獻見於北宋沈括(1031-1095)的《夢溪筆談·補筆談》,其中提及一幅傳為唐代吳道子所繪的鐘馗畫像及題記。至明代天中記》引錄《唐逸史》所載故事,鍾馗捉鬼傳說基本定型。

唐代習俗的實證

盛唐以來,皇帝歲末賜予大臣鍾馗畫像已成慣例,相關記載頗多:

唐玄宗時期大臣張說(667-730)的《謝賜鍾馗及曆日表》,記載了獲賜鍾馗畫融入新春年俗的情景。 詩人劉禹錫(772-842)的《為李中丞謝鍾馗曆日表》和《為淮南杜相公謝鍾馗曆日表》,記錄了唐德宗時期宮廷頒發鍾馗畫像用於歲末驅邪的習俗。 敦煌遺書中發現的唐代寫本《除夕鍾馗驅儺文》,提供了鍾馗在除夕儺儀中扮演驅邪主角的證據。

這些記載表明,至遲在唐玄宗時代,鍾馗作為驅邪之神的形象已廣泛流傳於宮廷與民俗之中。

後世形象的強化

在《唐鍾馗全傳》、《平鬼傳》、《斬鬼傳》等文學作品中,鍾馗的形象被進一步塑造為剛正不阿、為民除害的正義化身,深受民眾敬仰。

綜上,鍾馗的起源尚無定論,其形象與信仰是漫長歷史中民俗、宗教儀式、文學藝術共同塑造的結果。

典故傳說

關於鍾馗捉鬼傳說的文獻記載,以北宋沈括(1031-1095)所著《夢溪筆談·補筆談》為較早來源。該書記載了當時所見一幅據稱為唐代吳道子所繪的鐘馗畫像及其題記。題記敘述:唐玄宗(唐明皇)於開元年間在驪山講武后回宮,身體不適,月余未愈。某夜,玄宗夢見兩鬼。小鬼身著絳色短褲,一足穿鞋一足赤腳,腰間懸一鞋,手持大竹扇,盜取楊貴妃太真)的紫香囊和玄宗的玉笛,繞殿奔逃。大鬼戴帽穿藍袍,袒露一臂,雙足裹皮革,捉住小鬼後剜其眼吞食。玄宗詢問大鬼身份,其自稱「鍾馗氏」,乃武舉落第進士。玄宗遂命畫師吳道子按夢境繪圖。吳道子奉旨作畫

來源

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  • 2026-05-04 確認錯誤:「鍾馗嫁妹」條目內容主要在介紹鍾馗傳說,但標題所指的核心典故「嫁妹」幾乎未被正確展開,且文末來源連到的是「鍾馗嫁妹」維基頁,內容與節點主題不一致,屬於明顯歸屬錯置。 → 正確:條目標題為「鍾馗嫁妹」,但內文主要確實在介紹鍾馗傳說與相關版本,對「嫁妹」典故的展開不足;且來源列出的是維基百科「鍾馗」頁面而非可直接支持條目主題的專門來源,屬主題聚焦與歸屬可疑。
  • 2026-05-04 確認錯誤:「唐玄宗夢仙說」段落把鍾馗傳說的最早文獻來源說成《唐逸史》,但後文又寫「關於鍾馗的記載,現存最早文獻見於北宋沈括《夢溪筆談·補筆談》」,兩段對最早文獻的判定彼此矛盾。 → 正確:兩段文字對「最早文獻」的說法確有不一致:前文稱「鍾馗」一名最早見於《唐逸史》,後文又稱現存最早文獻見於北宋沈括《夢溪筆談·補筆談》;若指的是不同層次(名稱最早見載 vs 現存最早記載),原文未加區分,
  • 2026-05-04 確認錯誤:「唐德宗進士說」段落的人物與年代敘述有明顯錯置:若故事發生於德宗年間(779-805),文中卻拿「宰相盧杞西元785年亡時,吏部侍郎韓愈年方十七,但韓愈要到西元792年才中進士」作為否定理由,這裡把韓愈是否與盧杞同朝、以及故事情節本身混在一起,論證對象不清,且「吏部侍郎韓愈」在785年更不可能成立。 → 正確:該段論證確有敘述混亂:以德宗年間的故事為前提,卻用盧杞、韓愈的生卒與任官時間來否定其可能性,將不同層面的時間線混在一起;其中「吏部侍郎韓愈」在785年不成立,且韓愈792年中進士的資訊與前述論證未清楚
  • 2026-05-04 確認錯誤:「唐玄宗夢仙說」中寫玄宗夢見小鬼偷去「楊貴妃的繡番囊」,後文同段又寫為「繡香囊」,前後用字不一致;若視為同一物件,屬文本內部不一致。 → 正確:同段內對被盜物件的用字前後不一致:前文為「繡番囊」,後文為「紫香囊」,若指同一物件,屬文本內部表述不一致。

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ID: ritual:鍾馗嫁妹 · 最後更新:2026/5/5· 版本:20260504 · 版本歷史

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