跳鍾馗
道教 教義和要素 人物 神仙 宗派 典籍 洞天福地 其他 道教主題 閱論編 鍾馗是中國民間傳說與儺戲中的神祇,後被納入道教信仰的體系,專能驅魔、避邪與鎮宅,尊稱為驅魔真君、終南進士等。其神源流,說法甚多,大抵是避邪之物所衍生出之人格神。 民間流傳鍾馗是有才卻因故不第的舉子,因為輕生或暴卒後成神,發願降妖伏魔。少數視鍾馗視為鎮宅賜福之門神,有時被認為是除瘟疫之神。民間有「跳鍾馗」儀式,祈禱消災解厄。 源流 其源流由來,說法甚多,融合了民間傳說、道教神學與歷史人物的附會。有「法器說」、「蕈類說」、「唐玄宗夢仙說」、「唐德宗進士說」等。 法器說 顧炎武「法器說」。鍾馗是由逐鬼法器「終葵」的諧音,延伸而來。「終葵」爲逐鬼之物,被取爲人名作辟邪之用。鍾馗形象是自上古儺 (ㄋㄨㄛˊ)中的面具形象演變而來。《左傳·定公四年》記殷商遺民七族中,有「終葵氏」,終葵即「椎」的反切音,終葵氏即以椎驅鬼之氏族也。後世遂以「終葵」為辟邪之意,逐漸演變為「鍾葵」、「鍾馗」。 蕈類說 李時珍「蕈類說」,認為鍾馗原是一蕈類的名稱,因為傳說才成為一個神明:
跳鍾馗
概述
教義和要素
人物
典籍
其他
道教主題
閱論編
鍾馗是中國民間傳說與儺戲中的神祇,後被納入道教信仰的體系,專能驅魔、避邪與鎮宅,尊稱為驅魔真君、終南進士等。其神源流,說法甚多,大抵是避邪之物所衍生出之人格神。
民間流傳鍾馗是有才卻因故不第的舉子,因為輕生或暴卒後成神,發願降妖伏魔。少數視鍾馗視為鎮宅賜福之門神,有時被認為是除瘟疫之神。民間有「跳鍾馗」儀式,祈禱消災解厄。
源流
其源流由來,說法甚多,融合了民間傳說、道教神學與歷史人物的附會。有「法器說」、「蕈類說」、「唐玄宗夢仙說」、「唐德宗進士說」等。
法器說
顧炎武「法器說」。鍾馗是由逐鬼法器「終葵」的諧音,延伸而來。「終葵」爲逐鬼之物,被取爲人名作辟邪之用。鍾馗形象是自上古儺 (ㄋㄨㄛˊ)中的面具形象演變而來。《左傳·定公四年》記殷商遺民七族中,有「終葵氏」,終葵即「椎」的反切音,終葵氏即以椎驅鬼之氏族也。後世遂以「終葵」為辟邪之意,逐漸演變為「鍾葵」、「鍾馗」。
蕈類說
李時珍「蕈類說」,認為鍾馗原是一蕈類的名稱,因為傳說才成為一個神明:李時珍:「《[[爾雅》]]云:鍾馗,菌名也。*《考工記》*注云:『終葵』,錐名也。菌似錐形,錐以菌形,故得同稱。好事者因作鍾馗傳,言是未及第進士能啖鬼,遂成故事,不知其訛矣。」
唐玄宗夢仙說
「鍾馗」一名最早見於《唐逸史》。話說唐明皇(玄宗)病中夢見小鬼偷去玉笛和楊貴妃的繡番囊,正當值怒時見一滿面虯髯大鬼,挖下小鬼的眼珠吞掉。此鬼自稱南山鍾馗,高祖年間應考武舉人,但因其貌不揚,不被主考官喜愛,而落第,羞憤撞殿前石階而死。蒙高祖賜緣袍陪葬,鍾馗物化後誓要為大唐斬妖除魔。唐明皇醒後,其病不藥而癒,遂向吳道子憶述夢中所見,並命其繪出鍾馗像,頒布天下。民間亦掛其畫像驅鬼避邪。
唐德宗進士說
故事出自劉璋《斬鬼傳》,說唐朝德宗年間,有個叫鍾馗的士子,面貌兇惡驚人,但不被德宗皇帝所喜,一怒之下竟自盡。然此說提到的人物之謬誤為宰相盧杞西元785年亡時,吏部侍郎韓愈年方十七,但韓愈要到西元792年才中進士,因此兩者不可能同朝為官;且此故事對於鍾馗在街邊測字之事描寫過細,顯為杜撰。
習俗
鍾馗的祭典日在端午節,每逢這些節日民間會懸掛鍾馗畫像。阮元《廣陵詩事》稱馬曰琯、馬曰璐兄弟:「每逢午日,堂齋、軒室皆懸鐘馗,無一同者,其畫手亦皆明以前人,無本朝手筆,可謂鉅觀。」《燕京[[歲時記》]]:「每至端陽市,肆間用尺幅黃紙,蓋以朱印,或繪畫天師、鍾馗之像,或繪畫五毒符咒之形,懸而售之。都人士爭相購買,粘之中門,以避祟惡。」
明朝皇宮則有除夕時要掛鍾馗像的習俗。明朝史玄《舊京遺事》: 「禁中歲除,各宮門改易春聯及安放絹畫鐘馗神像。」
在閩南以及台灣民間信仰,有「跳鍾馗」的儀式。在發生意外之處,或者是節慶、法會上,常會有道士或藝師打扮成鍾馗的模樣,手持寶劍比劃,有驅除邪魔之意。也有不以真人表演,操弄鍾馗之懸絲傀儡的。
典故 鍾馗捉鬼
起源
關於鍾馗的記載,現存最早文獻見於北宋沈括(1031-1095)的《夢溪筆談·補筆談》,其中提及一幅傳為唐代吳道子所繪的鐘馗畫像及題記。至明代《天中記》引錄《唐逸史》所載故事,鍾馗捉鬼傳說基本定型。
唐代習俗的實證
盛唐以來,皇帝歲末賜予大臣鍾馗畫像已成慣例,相關記載頗多:
唐玄宗時期大臣張說(667-730)的《謝賜鍾馗及曆日表》,記載了獲賜鍾馗畫融入新春年俗的情景。 詩人劉禹錫(772-842)的《為李中丞謝鍾馗曆日表》和《為淮南杜相公謝鍾馗曆日表》,記錄了唐德宗時期宮廷頒發鍾馗畫像用於歲末驅邪的習俗。 敦煌遺書中發現的唐代寫本《除夕鍾馗驅儺文》,提供了鍾馗在除夕儺儀中扮演驅邪主角的證據。
這些記載表明,至遲在唐玄宗時代,鍾馗作為驅邪之神的形象已廣泛流傳於宮廷與民俗之中。
後世形象的強化
在《唐鍾馗全傳》、《平鬼傳》、《斬鬼傳》等文學作品中,鍾馗的形象被進一步塑造為剛正不阿、為民除害的正義化身,深受民眾敬仰。
綜上,鍾馗的起源尚無定論,其形象與信仰是漫長歷史中民俗、宗教儀式、文學藝術共同塑造的結果。
典故傳說
關於鍾馗捉鬼傳說的文獻記載,以北宋沈括(1031-1095)所著《夢溪筆談·補筆談》為較早來源。該書記載了當時所見一幅據稱為唐代吳道子所繪的鐘馗畫像及其題記。題記敘述:唐玄宗(唐明皇)於開元年間在驪山講武后回宮,身體不適,月余未愈。某夜,玄宗夢見兩鬼。小鬼身著絳色短褲,一足穿鞋一足赤腳,腰間懸一鞋,手持大竹扇,盜取楊貴妃(太真)的紫香囊和玄宗的玉笛,繞殿奔逃。大鬼戴帽穿藍袍,袒露一臂,雙足裹皮革,捉住小鬼後剜其眼吞食。玄宗詢問大鬼身份,其自稱「鍾馗氏」,乃武舉落第進士。玄宗遂命畫師吳道子按夢境繪圖。吳道子奉旨作畫
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- 2026-05-04 誤報排除:「鍾馗」作為條目主題,內容多次混入「跳鍾馗」儀式,但文中大量段落其實在講鍾馗本身,標題與內容對象不一致,易造成條目歸屬混淆。
- 2026-05-04 誤報排除:「鍾馗」神話源流的「唐玄宗夢仙說」段落時間表述有明顯可疑之處:說鍾馗故事發生在「高祖年間應考武舉人」,但前文又說此故事與唐玄宗夢境相關;唐高祖與唐玄宗非同一時代,且此說法容易與常見的玄宗夢鍾馗傳說混淆。
- 2026-05-04 誤報排除:「唐德宗進士說」段落把《斬鬼傳》中的人物關係與年代拿來做論證,但「宰相盧杞西元785年亡時,吏部侍郎韓愈年方十七」這段年代對照本身就有問題:韓愈生於768年,785年確為17歲;但韓愈在德宗朝任吏部侍郎的說法不對,且把這些人放在同一官場情境下的推論不成立。
- 2026-05-04 確認錯誤:「鍾馗捉鬼傳說」的最早文獻與唐代已流行的說法互相矛盾:前文又說《夢溪筆談》為現存最早文獻,後文卻直接斷言「至遲在唐玄宗時代,鍾馗作為驅邪之神的形象已廣泛流傳於宮廷與民俗之中」,這個「廣泛流傳」缺乏同等級證據支撐,表述過強。 → 正確:該句使用「至遲」作保守推定,未必等同於已證實的「廣泛流傳」;若前文僅說《夢溪筆談》為現存最早文獻,後文再推論唐玄宗時期已流傳,確有推論幅度偏大的問題。
- 2026-05-04 誤報排除:「唐代習俗的實證」中把《謝賜鍾馗及曆日表》歸於張說(667-730)有明顯疑點:張說卒於730年,而玄宗賜鍾馗畫像的定型傳說與開元、天寶年間更相關,張說是否確有此表需核對;此處作為已定事實列出不夠穩妥。
- 2026-05-04 確認錯誤:「唐玄宗夢仙說」段落最後寫到「吳道子奉旨作畫」但句子在此截斷,屬於明顯的不完整內容;若作為節點正文,會造成資訊殘缺。 → 正確:「吳道子奉旨作畫」作為單獨片段出現,確屬內容不完整或截斷,若為正文節點則資訊殘缺。
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