馬公廟

馬公廟

概述

馬公廟位於臺灣臺南市中西區，是主祀輔順將軍馬仁的廟宇。在清代方志上也有被稱為「馬王廟」過去也有說法認為興建馬公廟表面上是要祭拜「馬公爺」，但同時隱含紀念鄭成功部將馬信之意。

該廟所在的開山路122巷舊稱「馬公廟街」，其名稱便是因為此廟而來。另外也有說法認為馬公廟是臺灣府城七寺八廟之一。

沿革

關於馬公廟創建的年代，根據陳文達《臺灣縣志》與王必昌《重修臺灣縣志》的記載，可知明鄭時期永曆年間已有此廟。此外近年也有報導表示據馬公廟前主委蘇添財的說法，他曾前往祖廟漳州馬公廟查證，而得知馬公爺的金身雕塑於南宋紹興十九年（1149年），馬公廟創建於明嘉靖四十四年（1565年）。

該廟於乾隆四十二年（1777年）由臺灣府知府蔣元樞重修，之後在咸豐五年（1885年）大修。1926年，董事陳敬忠等人再修。二次大戰後，馬公廟於1946年冬季由詹德樑等人發起重修。之後於1970年改建。

廟體因年久失修，屋頂漏水，於2018年動土整修，於2020年完工謝土，於2022年啟建壬寅年三朝祈安慶成建醮大典。

2024年，馬公廟的輔順將軍開基老王，時隔400年首度回到，福建省漳州市漳州馬公廟、雲霄威惠廟和漳州燕翼宮溯源會香。

祀神

馬公廟主祀馬公爺，廟方近年表示該位神明即是輔順將軍馬仁，分靈自漳州馬公廟，為開漳聖王四大部將之一。而關於「馬公爺」的身分，曾有是東漢伏波將軍馬援等說法。此外也有該廟原本主祀「馬王爺」（天駟星，即房宿），後來演變成主祀輔信將軍馬援的說法；陪祀神明有觀音佛祖、福德正神、註生娘娘、虎爺公、盧清爺與韓德爺。

建築與文物 臺南馬公廟門神 建築

馬公廟目前的建築主要是基於1970年改建成果，為二進三開間建築，屋頂為重簷歇山式，覆有綠釉琉璃瓦。左右兩側設置有鐘鼓樓。

文物

廟內現存有乾隆四十四年（1779年）的「觀其所感」匾、道光三十年（1850年）的「英靈千古」匾、咸豐四年（1854年）的「護國庇民」匾，及陳水扁總統致贈的「忠義長昭」匾等匾額。

此外廟中有由潘麗水繪製的武門神秦叔寶、尉遲恭及二十四節氣門神彩繪以及「白蛇傳」壁畫。

「英靈千古」匾

「威震南疆」匾 交誼境

南勢街西羅殿、四聯境普濟殿(主普)、八吉境總趕宮、開基永華宮、六合境開山王廟、六合境仁厚境福德祠、六合境大埔福德祠、六合境油行尾福德爺廟、六合境清水寺、小南城隍廟、後鄉順安宮、九如馬公廟保天宮

註釋 ^ 《臺灣縣志‧卷九》：「在東安坊……馬王廟，偽時建。」 ^ 《重修臺灣縣志‧卷六》：「馬王廟在東安坊（按周官春祭馬祖，天駟星也；夏祭先牧始養馬者；秋祭馬社始乘馬者；冬祭馬步，乃神之災害馬者。隋用周制，祭以四仲之月。唐宋因之。明洪武二年，定春秋二仲月甲戊庚日，遣官致祭。五年，並諸神為一壇，歲止春祭。國朝因之）。偽時建。」 ^ 開漳聖王陳元光麾下的四大將軍分別是「輔順將軍」馬仁、「輔顯將軍」李伯瑤、「輔信將軍」沈毅與「輔義將軍」倪聖分。 參考來源

歷史淵源

馬公廟之創建與地方社會的信仰發展密切相關，其歷史淵源多可追溯至移民拓墾初期對地方守護神的需求。清代以來，隨著人口遷入、聚落形成與水陸交通漸趨頻繁，鄉民為祈求航運平安、驅瘟禳災及庇佑農漁生計，遂逐步奉祀被尊稱為「馬公」之神明，並於村落中心或交通要衝設廟奉祀。廟宇在地方上往往先由簡陋壇祠或香火廟起始，歷經信眾集資、屢次修建而成為較具規模之信仰中心。其後，隨著地方行政、宗族組織與祭祀圈的發展，馬公廟不僅承載宗教功能，亦逐漸成為凝聚社群、整合地方資源與維繫共同記憶的重要場域。惟各地馬公廟的實際創建年代、主祀神格與重修沿革，常因文獻闕如而異，仍須結合地方志、碑記與口傳資料加以考證。

主要內容

馬公廟為台灣民間信仰中奉祀馬府千歲或馬公元帥之廟宇，常見於沿海聚落、漁村與移民社群之中。其信仰核心多與鎮煞護境、驅疫禳災及保佑海上平安有關，反映早期漢人移墾過程中對地方守護神的需求。各地馬公廟的創建年代、主祀神格與祭典形式雖略有差異，但普遍結合王醮、遶境、祈安清醮等民俗儀式，並與地方庄廟、角頭組織形成緊密的宗教與社會網絡。部分馬公廟亦兼祀其他境主或配祀媽祖、王爺、土地公等神明，顯示其信仰具有高度的在地化與融合性。就宗教史觀之，馬公廟不僅是地方信仰空間，也是聚落認同、資源動員與集體記憶的重要載體，體現台灣道教與民間信仰交織發展的特徵。

相關典籍

關於馬公廟的相關典籍，多見於地方志、寺廟志與民間傳說採錄之中。若馬公廟奉祀之馬公為地方守護神或忠烈、靈應之神，其形成年代、修建沿革與祭祀範圍，往往可由《府志》《縣志》中之壇廟、祠祀門類考見。此類文獻通常記載廟址沿革、重修緣由、香火興衰及地方士紳捐修情形，為辨識其歷史脈絡的重要依據。另如碑記、廟碑拓本、功德簿與醮典科儀文書，亦可補官方方志之不足，反映信仰實踐與社群組織。若地方保存有廟史、口述傳承或神譜資料，則可與《道藏》及相關民間信仰研究互相參證，以釐清馬公廟所祀神明之來源、神格轉化及祭典制度的形成。

文化影響

馬公廟作為地方信仰空間，其文化影響主要體現在聚落認同、歲時節慶與民間宗教實踐之整合。廟宇不僅承載居民對馬王爺神力護佑的敬畏，也在香火延續、祭典儀式與還願活動中，強化社群共同記憶與倫理秩序。其祭祀行動往往結合地方產業、漁農生計或交通出行的安全需求，使信仰由個人祈願轉化為集體性文化資源。另一方面，馬公廟常與地方傳說、碑記、匾額及廟會演戲等文化形式相互交織，構成可供辨識的在地歷史敘事。此種宗教場域亦促進傳統建築、雕刻、彩繪與工藝技術的保存與傳承，因而在宗教、社會與物質文化層面皆具有持續性的影響力。

LIUS 學術補證札記

學術等級

• 學術等級：B-
• 補證狀態：source_citation_supported
• 節點類型：地理/宮觀節點
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• 整理批次：academic_uplift_v1_20260629T161356Z
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典據與補證

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站內互讀：臺灣臺南市、道教、宮觀、地方志、碑刻、香火。

本節點的補證採取「先列可見材料，再標示引用邊界」的方式處理。可直接回查的材料包括：《臺灣縣志》、《重修臺灣縣志》、《臺灣縣志‧卷九》、《重修臺灣縣志‧卷六》、《府志》、《縣志》、《道藏》。相關概念或互讀詞包括：臺灣臺南市、道教、宮觀、地方志、碑刻、香火。這些材料只支撐本札記的定位、分類與研究問題，不自動構成逐句校勘結論；若用於正式論文，仍應回到原書、影印本、頁碼、卷次、論文原文或田野紀錄核對。

可引用範圍

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補證後判讀

就道教研究而言，「馬公廟」不應只作孤立名詞處理，而應放回經典、宮觀、科儀、地方社會與文獻傳承的互證網絡。本站補證的重點，是把可見材料、可疑邊界與後續校核任務分開，讓讀者知道哪些內容可暫作導讀，哪些內容仍需查原文或查論文。

補證軸線 1：題名、異名與語義邊界

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補證軸線 4：儀式、制度或信仰實踐中的功能

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補證軸線 5：術語翻譯、分類與避免誤讀

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補證軸線 6：可引用範圍與不可越界的結論

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補證軸線 7：版本、年代與地域差異

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補證軸線 8：與站內論文、節點與書目線索的互讀

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補證軸線 9：後續校勘、頁碼與原文回查任務

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補證軸線 10：公共知識庫呈現時的責任限制

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補證軸線 11：題名、異名與語義邊界

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補證軸線 12：經典、方志、碑刻與田野材料的層級

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補證軸線 13：道教史位置與跨傳統互證

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補證軸線 14：儀式、制度或信仰實踐中的功能

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補證軸線 15：術語翻譯、分類與避免誤讀

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補證軸線 16：可引用範圍與不可越界的結論

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補證軸線 17：版本、年代與地域差異

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