嘉義市城隍廟

嘉義市城隍廟

概述

嘉義市城隍廟為奉祀嘉義縣城隍綏靖侯之道教廟宇，位於臺灣嘉義市東區，是清治時期諸羅縣官府最初創建的城隍廟，亦為諸羅城三大古廟之一。該廟創建於康熙五十四年（1715年），見證嘉義地方歷史與文化信仰發展，現列屬國定古蹟。建廟三百餘年來，香火鼎盛，所供奉正殿城隍爺為臺灣本土雕刻，神貌呈現細緻莊嚴之風格。

城隍廟供奉之城隍尊神原為諸羅縣級城隍「顯佑伯」，清同治年間因助守城池有功，經欽差大臣沈葆楨上奏，於光緒元年（1875年）獲德宗皇帝敕封為「綏靖侯」，由縣城隍晉升為州城隍，為當時臺灣府各縣級城隍中唯一獲得敕封尊號之神祇。其祭祀範圍在清治時期涵蓋甚廣，南至新港溪、北迄基隆包括宜蘭一帶，均為城隍信仰祭祀區域。

歷史淵源

清治時期創建

康熙五十四年（1715年），諸羅縣知縣周鍾瑄有見於「城隍即城池之意，既有城池，必有城隍，方可以迓神庥而妥神靈」，遂捐獻六百餘兩銀，並鳩材捐俸，鳩工興建城隍廟，另有參將阮蔡文幫捐四十兩，於康熙五十五年（1716年）冬建成。初創之廟位於縣署之左（今忠孝路東市場東側），格局為三川門、有堂（正殿）、有寢（後殿）、有護廊、四垂亭、龍虎井之七包三進大廟，周鍾瑄並撰記立碑詳述始末。

初創廟宇規模簡陋，歷數十載風雨侵蝕，漸有傾頹之虞。雍正十年（1732年），知縣馮盡善商諸邑紳，由士紳陳君陸等人負責募捐及重新修繕。

乾隆年間重建

乾隆二十九年（1764年），歷經三十餘年風雨，廟宇已傾欹剝蝕，時恐將崩。新任知縣張所受感念城隍澤惠萬民、燮理陰陽、功濟寰宇、佑護境民，乃捐出廉俸，並由邑紳林振魁等董事負責重建事宜，得紳士輸誠樂助，共得銀兩二千餘金。同年十月動土重建，於乾隆三十年（1765年）正月落成，廟貌莊嚴高聳，冠於諸羅全城，成為當時諸羅城最壯觀之廟宇。張所受並撰立「重建城隍碑」詳述始末，碑石至今嵌於正殿左側牆面。

敕封尊號

清同治元年（1862年）戴萬生之役期間，戴軍舉眾圍攻諸羅城三次，城內人心惶惶。知縣白鸞卿至城隍廟請示，城隍爺蒙示籤詩：「閤家人安泰，名利兩興昌，出外皆大吉，有禍不成殃」，知縣將其解讀為「有禍不成殃」，人心遂定，終能保住全城。同治十三年（1874年），欽差辦理臺灣海防大臣沈葆楨上奏朝廷，奏請嘉義城隍加封。光緒元年（1875年），諸羅城隍尊神獲敕封「綏靖侯」尊號，顯佑伯晉升為綏靖侯，成為當時全臺唯一獲此殊榮之縣級城隍。

日治時期改建

日治昭和十一年（1936年），時任嘉義市尹伊籐英三發起徹底新建城隍廟之計畫，士紳及善信捐款達九萬多日圓，於昭和十二年（1937年）動工，昭和十五年（1940年）十月竣工。此次修建聘請福建泉州大匠師王錦木（1909-1996）規劃設計，主體座向座東朝西，建築風格屬泉州溪底派，正殿、後殿夾拜亭形成「工」字形平面格局。

此次修建期間，正值日軍準備侵華戰爭、台灣總督府推行「眾神歸天」政策之際。昭和十一年（1936年）嘉義市尹川添修平執行拆廢寺廟任務，設置濟美會統一收歸寺產。在地方仕紳极力反對下，僅保留城隍廟、地藏庵及南門廟三座寺廟。道教神尊合祀於城隍廟，佛教佛像合祀於地藏庵，儒教神祇合祀於南門廟，其餘副神尊則遭沒入销毁。

民國時期後殿重建

民國六十九年（1980年），因神尊眾多無處放置，廟方增購後殿地基，拆除後殿重建為六層大樓，由匠師謝自南規劃設計，民國七十四年（1985年）完工並舉行入火安座儀式。拜殿與正殿仍保留日治時期廟貌。

主要內容

建築特色

城隍廟建築整體分為三川殿、拜亭、正殿、後殿四大部分，前三部分為日治時期所建，後殿則為民國時期高樓建築。

三川殿與拜亭：牌樓採用四柱三間三重樓之設計，屋頂形式皆為重簷。拜亭設有八卦藻井，全體結構為榫卯接合而成眩目結網斗栱，充分反映木雕藝術之尊貴與富麗，充分展現溪底派木匠技藝之精髓。

正殿：為主體建築核心，最大特色為安設許多看架斗栱，正殿步口及次間看架斗栱全由榫卯鬥成，不用一釘一鉚，巧奪天工，莊嚴肅穆。此為王錦木匠師首席代表作品，其十三歲隨父兄來台，十六歲參與台南北鯤鯓代天府修建，二十八歲即獨挑大梁負責本廟前、後段修建工程。

石雕藝術：由福建惠安石匠蔣氏家族完成，以蔣馨（1873-1933）為代表。蔣氏家族成員包括蔣文牆、蔣金輝、蔣細來、蔣連德及蔣玉珅等，其龍柱、石獅、壁堵均精雕細琢、活靈活現。另有鹿港石匠師施天福於大門左右兩側所作鏤空石雕作品，亦靈活生動、精湛動人。

交趾陶藝術：廟內交趾陶出自兩位大師之手。林添木製作靠虎門左側三則故事：後漢高祖民間傳說「白兔記」、三國演義「關羽保二嫂」、包拯故事「貍貓換太子」。陳專友則製作靠龍門右側道教神話故事：封神榜大戰九曲黃河圖。兩人分別為交趾陶兩大流派傳人：林添木為寶石釉「葉王」之徙孫，陳專友則為水彩釉「洪坤福」之徒弟。此二位大師之作在「至誠前知」匾下方有一排拼場作品，左右各半為二人之作，此種「拚場」技藝極為罕見，傳為佳話。

彩繪藝術：三關六扇門之門神畫風精緻、神韻生動，為彩繪大師陳玉峰之作品。

特殊文物

重建城隍碑：清乾隆三十年（1765年）諸羅知縣張所受立石，高257公分、寬86公分，篆額「皇清」，花岡岩嵌於正殿左側牆面。

御匾「臺洋顯佑」：清光緒十三年（1887年），因嘉義大旱，知縣羅建祥迎請北港媽祖與城隍廟、東門龍神廟一同祈雨，隔日天降甘霖。台灣巡撫劉銘傳上奏光緒皇帝頒賜三塊御匾，其中「臺洋顯佑」頒予嘉義城隍廟。此為全臺灣各城隍廟中唯一擁有皇帝賜匾之寺廟。

日文和歌交趾陶對聯：正殿有一副日文對聯之交趾陶作品，全台灣寺廟建築中唯一有此特殊文物。上聯出自源實朝「金槐集」，下聯出自本居宣長「石上稿」自選和歌集，由當時「嘉義美記商店蘇育奇」所捐獻。此為當時信徒及士紳為與日治政府維持良好關係以保存宗教信仰所設之創舉。

武轎：由二十位唐山師傅歷時近二年雕刻完成之八獅座武轎，轎前兩支龍柱採原木立體三層雕刻，內枝外葉，全轎未用一根釘子，轎身雕刻文武判官、牛馬軍將、七爺八爺、日夜遊神等共三十二尊神像，刻工細膩傳神。此武轎現置於二樓，不再使用。

祀神配置

樓層	殿宇	主祀	陪祀
前殿拜殿	拜殿	城隍尊神	范謝將軍
正殿	正殿	大城隍尊神、開基城隍尊神	藥師琉璃光佛、文武判官、司爺、周鍾瑄神像
一樓	媽祖殿	媽祖娘娘	城隍夫人、註生娘娘、十八司爺
一樓	五路財神殿	東路財神蕭昇、南路財神陳九公、中路財神趙公明、西路財神曹寶、北路財神姚少司
二樓	觀音佛祖殿	觀音佛祖、彌勒佛	十八羅漢
三樓	水仙宮殿	水仙尊王大禹
三樓	文昌殿	文昌帝君
三樓	姻緣殿	大婚公、月下老人
四樓	五恩主殿	五恩主公（關羽、呂洞賓、張單、王靈官、岳飛）
五樓	三清殿	三清道祖（玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊）
六樓	凌霄寶殿	玉皇上帝	南斗星君、北斗星君

附設慈善機構

育嬰堂：創於嘉慶元年（1796年），以城隍廟左堂為辦事處。專門收容當時因家貧而遭遺棄之女嬰，由士紳商人捐資設立，雇乳婦哺乳育教，每月給津貼予願撫育者，並嚴禁將女嬰轉賣。育嬰堂並主持其婚嫁事項，酌收聘金作為經費。日治明治三十九年（1906年）與嘉義慈惠院合併。

陰靈堂：創於道光二十二年（1842年），由住持福海和尚創建。供奉客死嘉義之官人、幕友、跟班、商民等牌位，提供亡魂祭祀之所。因城隍爺掌管陰間行政，便於祭祀及冥籍管理。

附設慈善會：民國七十年（1981年）由大德趙煌、柯連春、董金虎三人發起成立，辦理賑災、救急、施棺木等救濟服務，救濟對象為嘉義縣市低收入戶。

文化影響

節慶活動

農曆新年系列：農曆正月初一到十五日，舉辦迎新年、拜天公、元宵佳慶等活動。正月初九「天公生」由資深道長起壇遵照古禮祭拜玉皇大帝；正月十五日元宵節則辦理閹雞比賽、吃平安圓、拜媽祖、攢轎腳等活動。

城隍聖誕：每年農曆八月二日為城隍爺聖誕千秋，前來祭祀者皆為地方首長，祭典程序包括鳴鐘聲鼓、迎神禮、上香禮、初獻禮、讀祝禱文、亞獻禮、終獻禮、飲福受胙等。祭典過後續辦大五福（歌仔戲）、小五福（布袋戲）連續七天。

中元普度：農曆七月一日至三日「開鬼門」，豎燈篙、放水燈籠、宴請好兄弟；七月十三日至十五日「拔薦法會」，由佛教僧侶及道教法師以佛道儀式祭拜祖先、普度亡靈。嘉義地方有諺云：「七月初城隍廟開鬼門，七月底地藏庵關鬼門」。

信仰圈與祭祀圈

城隍廟為嘉義地方信仰中心，清治時期諸羅縣城隍信仰範圍南至新港溪（台南市新市區）、北迄基隆包括宜蘭一帶，祭祀圈涵蓋甚廣。現今每年城隍聖誕仍為地方大事，由地方首長主持祝壽大典，展現城隍信仰在嘉義地方社會之重要性。

姑爺迎慶習俗

水上鄉龍德村每三年一科迎請供奉於本廟之陳聖王公（開漳聖王）回龍德宮做客。相傳陳聖王娶龍德村女子為妻，故當地居民稱其為「姑爺」。此習俗源於日治時期眾神歸天政策，原聖王廟（丹霞宮）土地遭徵收，陳聖王神尊遂合祀於城隍廟。

數位導覽

民國114年（2025年），嘉義城隍廟參與嘉義市政府民政處推出之「來嘉跑TEMPLE！數位導覽帶你玩」計畫，透過高畫質

相關典籍

嘉義市城隍廟相關典籍所見，多可追溯至地方志、廟志與民間祭典記錄。清代*《諸羅縣志》*與《嘉義縣志》已屢及城隍祀典之設置、廟宇沿革及歲時祭儀，反映城隍信仰在嘉義地區作為地方司法與護境神明之核心地位。日治以降及戰後編纂之地方文獻，則進一步記錄其於八月城隍聖誕、中元普度與年度醮典中的祭程細節，特別是迎神、讀祝、飲福受胙等儀節之承續，顯示其禮制脈絡保存相對完整。另如廟方刊行之《嘉義市城隍廟志》及相關研究論文，常結合口述傳承、碑記與歷史照片，考證廟宇重修、神像更替與陣頭活動之發展，對理解嘉義城隍信仰與地方社會互動，具有重要史料價值。

學術專區

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• 喪禮空間道教儀式-以嘉義市為例

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• PBworks PDF 文檔

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• 以媒介生態觀點探討中文字體的社會性與文化意涵

校對記錄

• 2026-04-21 格式校正：1 段
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• 2026-04-21 論文：+4篇
• 2026-05-05 誤報排除：「清同治年間因助守城池有功，經欽差大臣沈葆楨上奏，於光緒元年（1875年）獲德宗皇帝敕封」有明顯朝代/年號錯誤：光緒元年的皇帝是同治帝或光緒帝? 但『德宗皇帝』是光緒帝的廟號，1875年不可能由『德宗皇帝』敕封，且光緒帝於1875年尚未親政。
• 2026-05-05 確認錯誤：「日治昭和十一年（1936年）...臺灣總督府推行『眾神歸天』政策」時間明顯不符：台灣日本統治下的寺廟整理、神佛分離與『寺廟整理』高峰在更早期，將其概括為1936年推行『眾神歸天』不恰當，且『眾神歸天』不是正式通行政策名稱。 → 正確：臺灣總督府在1930年代仍持續推動寺廟整理與神社化相關政策，1936年作為特定事件背景並非明顯錯誤；『眾神歸天』雖非正式政策名，但可作為描述性用語。
• 2026-05-05 確認錯誤：「昭和十一年（1936年）嘉義市尹川添修平執行拆廢寺廟任務」與前文同段提到的嘉義市尹伊籐英三、以及廟方修建時序並列，人物與職務說法混亂；同一時期嘉義市尹姓名前後不一致，容易是張冠李戴。 → 正確：此項所指出的人名與職務前後不一致，屬於可疑且需再核對的內容；僅憑現有引文無法確證為誤植，但存在張冠李戴的可能。
• 2026-05-05 確認錯誤：「北港媽祖與城隍廟、東門龍神廟一同祈雨，隔日天降甘霖...頒賜三塊御匾，其中『臺洋顯佑』頒予嘉義城隍廟。此為全臺灣各城隍廟中唯一擁有皇帝賜匾之寺廟」前後敘述有問題：『皇帝賜匾』並非唯一見於城隍廟，且『臺洋顯佑』是否為嘉義城隍廟專屬、以及『全臺灣各城隍廟中唯一』這種絕對化說法缺乏可靠性，可能不實。 → 正確：『全臺灣各城隍廟中唯一擁有皇帝賜匾』屬絕對化表述，通常難以在未附嚴格考證下成立；是否『唯一』以及『臺洋顯佑』匾額的專屬性，確有再核實必要。
• 2026-05-05 誤報排除：「五恩主公（關羽、呂洞賓、張單、王靈官、岳飛）」中『王靈官』通常屬道教護法神，與一般民間『五恩主』的組合版本不一，且『張單』是否應為『張天師』或其他神名需核對；此處神名組合可能張冠李戴。
• 2026-05-05 確認錯誤：「水仙尊王大禹」作為主祀的寫法不明確且易混淆。水仙尊王一般是水神群尊稱，直接寫成『水仙尊王大禹』容易造成神格混同，屬明顯不精確。 → 正確：『水仙尊王大禹』的寫法容易造成神格混同；較妥當的表述應是『水仙尊王』或於特定脈絡下說明所指神尊與大禹的關聯。
• 2026-05-05 誤報排除：「三樓 文昌殿｜文昌帝君」與其他樓層多神合祀配置並列，若此廟後殿為六層大樓且各層殿名為現況，還可成立；但前文同時說『後殿重建為六層大樓』與『拜殿與正殿仍保留日治時期廟貌』，此處把『水仙宮殿』『姻緣殿』『五恩主殿』等都列在三至五樓，整體像是把多個附屬神龕當成正式殿宇，表述不夠嚴謹，可能失真。