歸仁仁壽宮

歸仁仁壽宮

概述

仁壽宮正殿

歸仁仁壽宮位在臺灣臺南市歸仁區，主祀保生大帝。仁壽宮有「歸仁大廟」之稱，是過去歸仁北里的公廟。該廟與保西代天府、關廟山西宮合稱「府城東郊三大廟」（東門城外三大廟），有12年輪流做醮交陪的習俗，該項活動已經以「歸仁仁壽宮王船醮典暨遶境」名義登錄為臺南市文化資產。

沿革 立廟由來

根據清代方志，如陳文達《臺灣縣志》等書的記載，歸仁仁壽宮舊稱「大道公廟」，建於明鄭時期。廟中保生大帝神像據說是當年定國公鄭鴻逵部將吳鳩山為祈求渡海平安，自白礁慈濟宮迎請而來。最初神像供奉在「國公府」的吳鳩山宅第內，因保生大帝相當靈驗，信眾漸多，而有建廟之議。最後由吳鳩山擔任爐主發起募捐，進而建廟。

發展

仁壽宮建廟之後，在雍正二年（1724年）增建左右二廂。咸豐四年（1854年）再修，並購置13多甲土地做為廟產。同治六年（1861年）廟內成立「敦源社」，為敦源聖廟之前身。光緒七年（1881年），在陳廷魁、林漢宗、劉壽等人領導下再次重修。

日治時期，仁壽宮在明治卅九年（1905年）與昭和十二年（1937年）重修過。而廟內的敦源社則在昭和二年（1927年）遷出，於今址建立敦源聖廟。

二次大戰後，仁壽宮在民國五十年（1961年）又一次重修，於民國六十三年（1974年）決定拆毀舊廟重建，次年（1975年）落成，後於民國八十四年（1995年）再次重修。

宗教活動 角頭

仁壽宮的祭祀圈分成五個角頭，在廟中光緒十四年（1888年）的〈新充油相祀費碑記〉已有提到歸仁北里仁壽宮有五角頭。根據「社內」耆老陳吉雄表示，角頭劃分的方式與人口多寡和相鄰地域有關。

角頭 里 聚落 廟宇 看東里 北安宮 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）：遶境時，該廟主神禪師菩薩會被指定為先鋒] 第一角 歸仁里 紅瓦厝、社內 歸仁忠順府 第二角 新厝里 灣厝、檳榔園仔、崁仔下 崁仔下觀音堂、灣厝北極殿、檳榔園翰林院 辜厝里 辜厝、崁仔頭 崁仔頭清水宮、辜厝翰林院 第三角 許厝里 許厝（頂許、下許）、羅厝、姓林仔 許厝代天府、許厝文衡聖帝堂 第四角 後市里 後市仔 後市五公禪院 文化里 國公府仔 第五角 看東里 楊厝、公館邊、舊社、向東仔 看東弘農宮 看西里 楊厝 看西武聖宮、看西清水宮 歸仁里 香果宅 敦源聖廟：後來加入 王醮

仁壽宮與保西代天府、關廟山西宮有12年1科，接辦王醮之說，但實際上並未照此舉辦。有記錄可查者，分別是在1905年、1961年、1977年、1995年及2015年，且多是因為廟宇重修重建完工後建醮。但這三廟有交陪關係，建醮時另兩廟會派出陣頭支援。如在1995年的乙亥科五朝王醮，山西宮派出宋江陣、金獅陣、蜈蚣陣、跳鼓陣與十三太保，代天府則有宋江陣、金獅陣與蜈蚣陣。

仁壽宮王醮多在農曆十一月舉行，但準備工作會從農曆七月就開始。以1995年王醮為例，在選出主會團後，約在農曆七月會搭建船廠，八月初會「拜人客」（拜門口，各戶自辦）、「取『舟參』」（取龍骨），八月中取水。十一月初時會請天師，1995年時由歸仁「玉皇壇」為醮祭總壇，至府城天壇迎請張天師，此外也請仁和宮（德高厝上帝廟）上帝爺來觀醮。而在迎請天師之外，十一月初還會「安斗燈」。

而在「敦聘轅門官」後，便是「一朝火醮」以恭送火王。火醮之後的午夜則舉辦「王爺開光醮」，而從開光當日起五天則是重點的「五朝王醮」，在第一天上午會有「王船出澳」，末日上午則有「點卯」儀式，下午舉行「普渡」。而在王醮結束後隔天會舉行遶境，交陪友廟的武陣也會參與，仁壽宮為歡迎外來武陣，會讓轄境武陣分站歡迎諸陣入莊，離去時也是同樣陣仗歡送諸陣離去。遶境過後次日會休息一天，再隔天便是「送王」儀式，送王之後下午會舉辦路醮。送王的隔天則「送天師」，將張天師與上帝爺恭送回原廟。送天師的隔日「謝燈篙」後，完成整個醮典的活動。

事蹟傳說

據說在1996年時有位家住關廟鄉新光村（今關廟區新光里）的信徒黃賜忠，在母親身體不適時，祖堂所供奉堂所供奉的媽祖託夢表示要到仁壽宮祈求一件寶物作藥引。廟方人員先是疑惑是何寶物，後來在乩童指示下，於廟中大柱旁的木製階梯發現了一株七葉黑靈芝。黃賜忠求得黑靈芝的一部分後，讓母親服下，據說連多年的心臟病也痊癒了。而這株黑靈芝，據說日後也治癒許多信徒的痼疾。

又據說有外地信徒因病到仁壽宮求藥籤，上頭寫說需要新鮮龍眼，但當時為秋末冬初，季節不對。後來保生大帝指示希望在東方，派神轎與宋江陣前往尋找，最後在歸仁舊菜市忠孝北路一帶王明玉家門口找到一棵老龍眼樹，上面還結有幾顆龍眼，眾人乃將之採下讓那位外地信徒服用，而後病情果然好轉痊癒。

此外據說當地有信徒生病到各醫院檢查都查不出病因，乃向保生大帝求藥籤，結果藥方是「牛乳糖半飯碗，調酒服之」。該信眾半信半疑服用後，病症竟真痊癒。而後此事傳出，當地有一陣子會在茶

來源

• 歸仁仁壽宮

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歷史淵源

歸仁仁壽宮位於今臺南市歸仁區，為地方重要之道教宮廟之一，其創建與發展，與府城南境聚落拓墾、移民信仰傳播及地方社會組織之形成密切相關。據地方傳說與廟方沿革，宮內主祀神明之奉祀，原係先民自原鄉攜來，隨墾殖活動而安奉於庄社之中，後因信眾日增、香火漸盛，遂由草創之小祀壇逐步擴建為正式廟宇。其命名為「仁壽」，亦反映民間對於仁德、長壽與庇護鄉里的共同祈願。日治時期以降，隨行政區劃與交通環境變遷，廟宇之地方功能更趨顯著，不僅為歲時祭儀、王醮與祈安活動之中心，亦承載社群認同與倫理教化之功能。戰後經多次修葺整建，現今規模與格局，實為歷代信眾持續奉獻與地方信仰累積之成果。

主要內容

歸仁仁壽宮為臺灣臺南市歸仁地區具代表性的道教廟宇之一，其主要奉祀神祇與地方信仰脈絡密切相關，反映出閩南移民社會在臺灣南部形成的聚落宗教特色。該宮除作為居民日常祈福、酬神與節慶祭典之中心外，亦承擔地方公共活動與社群凝聚功能，為庄頭信仰網絡的重要節點。其祭儀實踐包含歲時節令祭典、神明聖誕祝壽與迎送香科等活動，展現道教廟宇兼具信仰、倫理與社會整合之多重面向。建築與裝飾方面，廟體格局、木作、彩繪與匾額等，往往保存地方工藝與歷史記憶，亦可作為研究區域廟宇發展與民間宗教演變的重要材料。整體而言，歸仁仁壽宮不僅是宗教崇拜場所，亦是地方文化傳承與社會關係維繫的重要文化資產。

相關典籍

關於歸仁仁壽宮之相關典籍，現存文獻多見於地方志、宮廟志與碑記資料，內容主要記載其創建沿革、重修經過、主祀神祇、歲時醮典及地方信仰活動。府縣志書通常以寺廟條目概述其地理位置、奉祀對象與歷次修葺情形，為考察宮宇歷史最重要之基礎文獻；而宮廟內部所存碑文、重修記、捐題錄與香火簿，則可補充地方士紳與信眾參與宮務之實況，並反映廟產管理與祭祀組織之變遷。若涉及王醮、進香或建醮科儀，相關科儀文本與儀式抄本亦可見於地方道壇傳承，提供理解其宗教實踐與道教禮儀脈絡之線索。整體而言，歸仁仁壽宮之典籍材料雖未必形成系統性專書，卻可透過方志、碑刻與民間文書互證，重建其歷史發展與地方宗教文化地位。

文化影響

歸仁仁壽宮作為地方性道教宮廟，其文化影響主要體現在宗教實踐、社群整合與地方記憶的形塑三個層面。就宗教實踐而言，宮廟透過歲時祭典、祈安醮典與日常香火，延續道教信仰中護境安民、祈福禳災的功能，使民眾在面對生命禮俗與災厄風險時，仍能藉由儀式獲得精神依託。就社群整合而言，仁壽宮不僅是信眾集會空間，也是地方頭人、善信與宮務組織協商公共事務的重要場域，因而在凝聚鄰里關係、促進資源動員與維繫地方倫理上具有顯著作用。再就文化保存而言，宮廟所承載的神明信仰、科儀傳統與節慶活動，往往與地方口述歷史、移民記憶及地緣認同交織，成為歸仁地區文化景觀的一部分。其影響並不限於宗教範疇，亦延伸至民俗、教育與地方文化再現，反映臺灣民間道教宮廟在現代社會中持續發揮的文化中介功能。

校對記錄

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• 2026-05-05 誤報排除：「庚寅年」與前文年代脈絡不符的明顯缺失之外，本文最明顯的時間矛盾是：說『日治時期，仁壽宮在明治卅九年（1905年）與昭和十二年（1937年）重修過』；但昭和十二年（1937年）已屬日治末期，並無問題。真正問題在於前文另稱『有記錄可查者，分別是在1905年、1961年、1977年、1995年及2015年，且多是因為廟宇重修重建完工後建醮』，但全文又說『1975年落成』後『1995年再次重修』，與『1977年』列為王醮年份缺乏一致性，若作為建醮記錄需有明確解釋，否則與重修完工時間不合。
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• 2026-05-05 誤報排除：『二次大戰後，仁壽宮在民國五十年（1961年）又一次重修』這句雖年分正確，但民國五十年對應1961年沒有問題；真正可疑的是後文『於民國六十三年（1974年）決定拆毀舊廟重建，次年（1975年）落成』，若1975年落成，前文又把1995年列為再次重修，時間上可行，但『1977年』出現在建醮年份列表中卻未交代與1975年落成後的關係，整體時間線不完整。
• 2026-05-05 確認錯誤：『據說在1996年時有位家住關廟鄉新光村（今關廟區新光里）的信徒黃賜忠，在母親身體不適時，祖堂所供奉堂所供奉的媽祖託夢表示要到仁壽宮祈求一件寶物作藥引。』其中『祖堂所供奉堂所供奉的媽祖』出現明顯重複與語病，雖不屬文風審查，但已影響敘述內容判讀，且可能表示資料擷取錯誤。 → 正確：原文確有明顯重複語病『祖堂所供奉堂所供奉的媽祖』，屬於內容擷取或文字編輯錯誤，會影響敘述判讀。