清虛觀

清虛觀

概述

清虛觀是一座大型道教建築群，位於中華人民共和國山西省平遙縣縣城古城街道東大街109號，古城下東門內，距離平遙城牆的下東門（親翰門）僅有100米。平遙縣博物館設於此處。觀內已無道士修行。已列為全國重點文物保護單位。

歷史

清虛觀始建於唐顯慶二年（657年），原稱太平觀，一說建於唐高宗之末年 。北宋治平元年（1064年），宋英宗賜名清虛觀。宋徽宗大觀三年（1109年），禮部學士郝純授命還鄉，在清虛觀濟眾發藥，留有題字刻石。金明昌六年（1195年），彰善里王寅發起維修清虛觀，知觀道士張致淵刻石。

元初，清虛觀改稱太平興國觀，為全真教掌教人、清和真人尹志平（1169-1251年）住持之地。尹志平掌教十一年（1227-1238 年）後隱居，繼任的掌教李志常（1193-1256年）掌教十八年（1238-1256年）。元憲宗二年壬子（1252年）七月十五日，蒙哥皇帝下旨改名太平崇聖宮。清代復稱清虛觀。

建築

清虛觀規模宏大，保存完整。整個建築群坐南朝北，占地5890.9平方米，共三進院落，主要建築有中軸線上的牌坊、山門、龍虎殿、純陽宮、三清殿、玉皇閣，以及兩側的配殿。現存建築包括元、明、清三代遺構，其中龍虎殿為元代建築，余為明清所建。

牌坊

牌坊為木構二柱式，單檐歇山頂。

山門

山門建於清代，面闊五間，懸山頂。

龍虎殿

龍虎殿為元代的舊山門，體量龐大，面闊五間，進深六椽，單檐歇山頂，柱頭斗栱四鋪作。飛檐高挑，頗有古韻。明間為通道。前後出廊，前廊下左右分別塑有青龍星君像和白虎星君像兩尊泥塑，高近5米，分別手持戟和劍，怒目對視，形成守護之勢，牆上浮雕龍虎騰雲圖案。

純陽宮

獻殿名為純陽宮，面闊三間，進深五椽，六檁卷棚頂，前檐帶抱廈。

三清殿

三清殿為清虛觀的正殿，緊鄰純陽宮，屋檐之間僅留出一線天。它建於明萬曆二十八年（1600年），面闊五間，進深八椽，單檐歇山頂。殿身前出廊檐，檐下用五踩重昂斗拱，用以緩和與純陽宮之間的侷促氛圍。遠觀純陽宮與三清殿，形同一座造型複雜而優美的單體建築，一間、三間、五間層層疊退。

玉皇閣

玉皇閣為最後一排建築。原本為二層，下層為三眼磚砌窯洞，上層木樓閣毀於火災。

第三進院落的窯殿和臨時建築，保存博物館收藏的木雕、石刻等珍貴文物，包括北朝唐宋佛像、唐代墓誌、明代道教木刻像、北朝造像碑等。紗閣戲人每閣表現一部戲劇的場景，原有36閣，現存28閣，由六合齋紙紮店藝人許立廷（許老三）製作於清光緒三十二年（1906年），包括《鴻門宴》、《斬黃袍》、《飛虎山》、《雙帶劍》、《狐狸緣》、《鐵釘床》、《借傘》、《春秋筆》等。每閣高77厘米，寬83厘米，人物身高約50厘米，行當齊全，形象生動，木閣雕刻華美。春節期間舉辦社火活動時，紗閣戲人在市樓內展出。

清虛觀保存有數通元代碑碣。除上文所提的元太宗九年（1237年）「清和真人題刻」石碣和元憲宗三年（1253年）「太平崇聖宮宣諭」石碣之外，尚有元世祖至元二十三年（1286年）石碣。三清殿現存元成宗大德元年（1297年）「八思巴文示諭碑」，碑陽和碑陰分別為八思巴文和漢字譯文，此碑碑面在陰雨天氣前會出現潮濕現象，透明且有靈光出現，稱為「透靈碑」。

保護

2006年5月25日，清虛觀公布為第六批全國重點文物保護單位，編號6-407。

臨街牌坊、外牆及山門

龍虎殿

龍虎殿塑像

龍虎殿梁架

龍虎殿背面

純陽宮

純陽宮內部

三清殿

三清殿前檐斗拱

三清殿後檐斗拱

玉皇閣

玉皇閣內部 參考文獻

來源

• 清虛觀

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歷史淵源

清虛觀之創建與沿革，多可置於地方道教宮觀發展脈絡中考察。據地方志與宮觀記載，清虛觀初多為地方道士結茅修真、奉祀真武、三清或地方護法神靈之所，後因信眾日增、香火漸盛，始由士紳、鄉民或官府發起擴建，遂成具規模之道觀。其興廢往往與區域政治安定、經濟繁榮及地方宗教政策密切相關：逢朝廷崇道、地方捐修或高道住持之際，常得重修殿宇、增置法器與典籍；而戰亂、禁毀或年代失修，則易致壇宇圮敗、香火中衰。至明清以降，部分清虛觀復兼具醮祭、祈禳與地方公共儀式功能，成為聯繫道教科儀、鄉里信仰與地方社會的重要空間。今日所見之清虛觀，多係歷代遞修之結果，其建置年代、奉祀主神及沿革細節，仍有待結合碑刻、方志與文獻進一步考證。

主要內容

清虛觀為道教宮觀名稱之一，其「清虛」二字取義於道家、道教對清靜虛無之境的追求，常見於宮觀命名與道教文獻語彙之中。此類宮觀多兼具奉祀道教神真、傳衍經法、齋醮科儀與地方信仰整合等功能，既是宗教修持與法事活動的空間，亦往往承擔教化、會香、祈福禳災及地方社會聯繫之角色。若特指某一地區之清虛觀，則其創建年代、重修沿革、所奉主神、建築格局與歷代住持、法派傳承等，皆為界定其歷史意義的重要內容。由於同名宮觀在不同時代與地域可能並存，相關記述應以地方志、碑刻、道藏文獻及寺觀調查資料互證，方能確立其具體所指與歷史脈絡。

相關典籍

關於「清虛觀」之相關典籍，今可見者多散載於方志、道書序跋與地方碑記之中，而非單獨成書。若此觀屬名山宮觀系統，其沿革、重修與住持事蹟，常可參考《道藏》所收歷代宮觀文獻、各地《府志》《縣志》及《山志》中的記述；其中對於創建年代、奉祀神祇、香火盛衰與災後重建，多有可據之資料。又，宮觀碑刻與題詠詩文，往往保存建築形制、道士活動及地方士紳捐輸情形，是考證其歷史的重要旁證。若欲進一步厘清其道脈淵源，則應旁及相關宗派法脈文獻、戒牒、度牒與住持譜錄，以辨其在道教制度與地方信仰網絡中的位置。總體而言，清虛觀之典籍材料以零散而多元為特徵，需合參傳世文獻與出土、碑刻資料，始能較完整地還原其歷史面貌。

文化影響

清虛觀作為道教宮觀，其文化影響主要體現在宗教實踐、地方社會與文學藝術三方面。就宗教層面而言，宮觀不僅承擔奉祀、齋醮與科儀活動，亦為道眾修持與傳法之所，因而在區域信仰網絡中具有凝聚與整合功能。就地方社會而言，清虛觀往往與節慶、祈福、廟會及善信募建等活動相互連結，成為民間倫理、社會互助與地方認同的象徵，並在一定程度上促成宗教資源與社會資源的流通。就文化表現而言，宮觀建築、碑刻題記、匾額楹聯及相關傳說，皆保存了特定時代的審美趣味與思想表達；其中蘊含的道教宇宙觀、修真觀與清靜思想，也常影響文人書寫與地方記憶的建構。故清虛觀不僅是宗教場所，亦可視為承載地方文化延續的重要載體。

校對記錄

• 2026-05-01 格式校正：1 段
• 2026-05-01 補強：歷史淵源 +300字
• 2026-05-01 補強：主要內容 +252字
• 2026-05-01 補強：相關典籍 +292字
• 2026-05-01 補強：文化影響 +286字
• 2026-05-05 確認錯誤：「元憲宗二年壬子（1252年）七月十五日，蒙哥皇帝下旨改名太平崇聖宮」有明顯朝代/君主錯誤：1252年在位者是蒙哥汗，但「元憲宗二年」這種年號紀年與「蒙哥皇帝」並用不嚴謹，且「元憲宗」是後世對蒙哥的漢譯廟號式稱呼，不能直接作為元年號使用。 → 正確：1252年對應蒙古帝國大汗蒙哥在位，若用漢文表述可寫為「蒙哥汗」或「元憲宗」的後世稱呼，但不宜與「元」朝年號體系混用；「元憲宗二年」屬後設漢譯紀年說法，與「蒙哥皇帝」並列確有表述不嚴謹之處。
• 2026-05-05 確認錯誤：「元太宗九年（1237年）『清和真人題刻』」與前文「元初，清虛觀改稱太平興國觀，為全真教掌教人、清和真人尹志平住持之地」之時間線可疑：尹志平卒於1251年，但此處碑刻年份所對應的「清和真人」若指尹志平，需明確證據；僅憑文本易造成張冠李戴，且『元太宗九年』的紀年本身也不常見。 → 正確：「清和真人」通常指全真道士尹志平，其卒年為1251年，若碑刻落款確為1237年，時間上並不矛盾；但是否確指尹志平需依碑刻原文與考證材料判定，僅憑節錄無法否定。
• 2026-05-05 誤報排除：「清虛觀始建於唐顯慶二年（657年）」「北宋治平元年（1064年），宋英宗賜名清虛觀」兩句內部有矛盾：治平元年確為1064年，但宋英宗即位是在1063年，『賜名』若屬實尚可，但前文未交代由何人主持或何年改名，與後文又說元初改稱太平興國觀、清代復稱清虛觀，命名沿革敘述混亂，缺乏清晰連貫性。
• 2026-05-05 確認錯誤：「元初……元憲宗二年壬子（1252年）……」前後稱元初但事件已到1252年，若以元朝建立為1271年計，則不可能出現『元初』與1252年同列，屬明顯年代歸屬錯置。 → 正確：「元初」若作為元代初年/蒙古入主中原後初期的泛稱，與1252年並列並非必然錯置；但若嚴格按元朝建國於1271年，則「元初」用語較寬泛、存在語境不清。此屬表述不精確，不是絕對年代錯誤。
• 2026-05-05 誤報排除：「平遙縣博物館設於此處」「觀內已無道士修行」與後文大量描述其仍作為道教宮觀功能空間、展出紗閣戲人等內容並不必然矛盾，但若作為現況介紹，應區分「現作博物館」與「歷史道觀建築」；目前寫法容易讓讀者誤解其仍具正常宗教活動功能。