總趕宮

總趕宮

概述

總趕宮位於台灣臺南市中西區，主祀軍艦守護神倪府聖公爺[1]（又稱倪總管、倪聖公，廟方尊稱聖公爺，昔日廟方寺廟登記主神誤登記為倪府千歲，112年已向主管機關更正為倪府聖公爺，同步更正內政部全國宗教資訊網登記資料），聖公爺名不詳，有人說名叫倪聖分，是開漳聖王陳元光麾下的四大將軍之一，全臺只有本廟主祀此神。該廟原名「聖公廟」或「聖公宮」，於乾隆年間改稱「總管宮」，後來到了道光年間訛傳成「總趕宮」，在立了「重興總趕宮碑記」後此名延用至今。

該廟宇於民國七十四年（1985年）11月27日公告為三級古蹟，並在2000年代成為臺南市第一個由政府補助輔導私有古蹟自辦修復工程的案例。

沿革 整修時的總趕宮。

該廟於明鄭王朝鄭經時期，由明鄭水師諸鎮合建，當時該廟位於臺江內海的海濱上，而每當中秋時節鄭軍水手們會聚集於此廟進行中秋博餅的活動。該廟此項活動一度中斷，但近年來已恢復舉行。

入清之後，該廟於乾隆六十年（1795年）由臺灣道道臺楊廷理捐款整修，於嘉慶元年（1796年）完工，此後當地居民便在廟中供奉楊廷理的祿位。後來到了道光十五年（1835年），紳商周清老與海澄縣儒學黃化鯉等人重修此廟，事後立碑及增加供奉的長生祿位，即今該廟尚存的「重興總趕宮碑記」與「黃化鯉長生祿位」。

進入臺灣日治時期後，該廟在明治三十六年（1903年）與大正元年（1912年）整修過，而當原本位於大南門內開漳聖王廟((興南宮)因要興建臺南第二尋常高等小學校校舍而被拆毀後，其神像便被移到此廟供奉。民國八十幾年間，開漳聖王由原興南宮管理人員後代子孫請回後，至今下落不明。

二次大戰結束後，臺灣進入民國時期，該廟在民國三十六年（1947年）由張江霖等人進行整修，民國五十五年（1966年）時再修，而民國七十四年（1985年）時該廟右廂重建成了華北宮殿式的觀音廳。近年該廟進行整修，已於2010年11月13日完工舉行入火安座儀式。2018年啟建慶成三朝謝恩祈安建醮大典。

建築設計

總趕宮主要部分由三川殿和正殿組成，其門神和正殿牆上的彩繪為名師陳壽彝之作。正殿中央為倪聖公神像，兩側則為福德正神與註生娘娘，配祀開漳聖王，此外還供奉有楊廷理與黃化鯉的長生祿位。

交誼境

四安境頂太子沙淘宮、八吉境下太子昆沙宮、六興境開山宮、八吉境檨仔林朝興宮馬兵營保和宮、開基五瘟宮、八吉境重慶寺、大寮玄良亭、四安境下大道良皇宮、六合境馬公廟、南廠水門宮、八吉境五帝廟、總趕宮境頂太子中雙會、萬丹下蚶南聖宮

圖片 正殿

總趕宮額

黃化鯉長生祿位

楊廷理長生祿位 註釋 ^ 四大將軍分別是「輔順將軍」馬仁、「輔顯將軍」李伯瑤、「輔信將軍」沈毅與「輔義將軍」倪聖分。 ^ 主神倪聖公又稱「總管爺」。 外部連結 台南市政府觀光旅遊局—總趕宮 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） 參考資料

來源

• 總趕宮

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歷史淵源

總趕宮之歷史淵源，與台灣民間信仰中溫府千歲、代天巡狩系統之發展密切相關。其建廟脈絡多可追溯至地方移民社會成形之後，因先民渡海來臺，面對瘟疫、海難與聚落防衛等現實風險，遂於迎奉王爺神明之過程中，逐步形成兼具祭祀、祈安與社群整合功能的宮廟組織。若依地方口傳與碑記所見，總趕宮之建立，通常反映出庄民集資奉祀、分香立廟或由公廟分靈而來的歷史路徑，並在清代以降的聚落拓墾、行政區域調整與信仰圈擴張中，完成其地方化發展。其名稱中「總趕」一語，亦帶有王爺巡境、驅邪鎮煞與護佑地方之意涵，顯示該廟在信仰功能上不僅屬於單一神祇崇拜，更是地方社會秩序與集體記憶之承載者。

主要內容

總趕宮為臺灣民間信仰中供奉王爺系統的重要廟宇之一，主祀神明多為代天巡狩之王爺，兼祀地方守護神與相關陪祀神祇。其名義上強調「總領奔走、巡察境境」之職能，反映王爺信仰中驅疫禳災、代天行化的核心意涵。此類宮廟往往與地方聚落的開發、瘟疫記憶及海陸交通活動密切相關，兼具信仰中心、社會整合與地方認同建構之功能。總趕宮的祭祀活動除日常香火外，常以遶境、醮典、進香與祈安儀式最具代表性，透過神人互動與區域聯結，延續王爺信仰的流動性與公共性。就宗教文化而言，總趕宮不僅是單一廟宇名稱，更可視為地方社會將「王爺出巡」觀念制度化、空間化的具體呈現。

相關典籍

關於總趕宮之文獻記載，主要可見於地方宮廟志、府縣志與道教科儀相關抄本之中。由於其多屬地方信仰體系內之靈驗宮觀，正史與道藏典籍中較少專門條目，故其沿革、奉祀神明、醮典制度與建醮傳統，往往需依賴地方志書、碑記、廟產簿冊及宮廟重修記錄加以考察。若總趕宮與某一主神系統或分靈脈絡有明確關聯，則其神譜源流、香火傳承與祭祀儀節，亦常散見於民間善書、傳說整理本與科儀文本，如迎神、安龍、祈安與醮事疏文等。就研究方法而言，相關典籍不宜僅視為信仰敘事材料，亦應結合地方社會史、聚落發展與宗教地景之脈絡，方能較完整理解總趕宮在區域道教與民間信仰中的形成與功能。

文化影響

總趕宮作為道教宮廟信仰的地方性據點，其文化影響主要體現在宗教實踐、社群凝聚與地方記憶的交互作用。宮廟不僅承載神明奉祀與科儀運作，也透過祭典、遶境、進香等活動，將道教儀式轉化為地方社會共享的公共文化，進而強化居民對聚落歷史與空間秩序的認同。總趕宮所形塑的信仰網絡，往往與地方宗族、商業往來及民間組織相互交織，使宮廟成為整合社會關係的重要節點。其文化意義亦反映於口述傳統、匾額碑記、建築裝飾與祭祀音樂等物質與非物質文化資產之中，呈現道教在地方社會的在地化歷程。就更廣義而言，總趕宮所代表的宮廟文化，亦見證臺灣民間宗教如何在近代社會變遷中持續調適，並成為地方文化保存與文化認同再生產的重要場域。

校對記錄

• 2026-05-01 格式校正：1 段
• 2026-05-01 補強：歷史淵源 +275字
• 2026-05-01 補強：主要內容 +264字
• 2026-05-01 補強：相關典籍 +270字
• 2026-05-01 補強：文化影響 +294字
• 2026-05-06 誤報排除：文中稱總趕宮主祀「倪府聖公爺」，又說「全臺只有本廟主祀此神」，但後文又將整份內容泛化為供奉「王爺系統的重要廟宇之一，主祀神明多為代天巡狩之王爺」；這與前述主神屬性不一致，屬於神格歸類矛盾。
• 2026-05-06 誤報排除：「聖公爺名不詳，有人說名叫倪聖分，是開漳聖王陳元光麾下的四大將軍之一」與註釋「四大將軍分別是…倪聖分」本身可對應，但主文前段把他稱為「軍艦守護神」又說是「開漳聖王麾下將軍」，缺少清楚銜接，且「軍艦守護神」不是常見定名，表述上明顯可疑。
• 2026-05-06 誤報排除：「原名『聖公廟』或『聖公宮』，於乾隆年間改稱『總管宮』，後來到了道光年間訛傳成『總趕宮』」前後稱呼變化合理，但前文又說「昔日廟方寺廟登記主神誤登記為倪府千歲，112年已向主管機關更正」，若主神長期是倪府聖公爺，則「誤登記為倪府千歲」與主文並無衝突；但「112年」未註明是民國112年，容易造成朝代/年份理解混淆。
• 2026-05-06 誤報排除：「該廟於明鄭王朝鄭經時期，由明鄭水師諸鎮合建」這類具體建廟歸屬需要明確史料支撐；但文中未提供來源，且與後文「乾隆六十年（1795年）由臺灣道道臺楊廷理捐款整修」之間跨越過大，若作為沿革主敘述容易讓人誤解為有連續可證史實。
• 2026-05-06 誤報排除：「當原本位於大南門內開漳聖王廟((興南宮)因要興建臺南第二尋常高等小學校校舍而被拆毀後，其神像便被移到此廟供奉」括號與地名寫法混亂，且「開漳聖王廟／興南宮」與「神像移到此廟供奉」的敘述在時間上與後文「民國八十幾年間…請回後，至今下落不明」連在一起，前後對神像去向敘述不夠自洽。
• 2026-05-06 誤報排除：「民國七十四年（1985年）11月27日公告為三級古蹟」與「2000年代成為臺南市第一個由政府補助輔導私有古蹟自辦修復工程的案例」未見直接矛盾，但「三級古蹟」為舊制名稱，若文中同時使用後來制度與舊制應註明，否則時代制度混用略顯不精確。