收驚婆

收驚婆

收驚婆是臺灣民間信仰中專門從事「收驚」儀式的女性宗教從業者。收驚是一種傳統的民間療法，主要用於治療因驚嚇而導致的各種身心不適症狀。

收驚婆通常具有世代相傳的法術知識，或經過特定宗教儀式認可，在社區中扮演重要的宗教醫療角色。她們的服務在臺灣民間至今仍相當普遍，尤其在嬰幼兒保健方面。

歷史淵源

收驚儀式在臺灣已有數百年歷史，源自中國閩南地區的傳統民間信仰。隨著閩南移民傳入臺灣後，逐漸發展出本土特色。

收驚婆的角色可能與道教中的女巫傳統有關，但更多是民間信仰自然形成的宗教實踐者。在傳統社會中，她們常是社區重要的精神支持者。

主要內容

收驚婆主要進行以下儀式活動：

1. 收驚儀式：使用白米、香、符咒等物品，為受驚者進行安魂儀式
2. 符咒治療：繪製特定符咒用於治療或防護
3. 占卜問事：有時也提供簡單的占卜服務

儀式通常包含念咒、撫摸患者身體、撒米等步驟，目的是將「驚走的魂魄」召回體內。

相關典籍

收驚婆之相關典籍，以民間科儀與地方抄本為主，並無一部固定通行的正式經典。其職能多見於《收驚科儀》、《安魂定魄科》、《請婆姐科》及各地師公、道士壇本之中，內容通常包含請神、安魂、定驚、退煞等程序，反映其在實作層面的儀式知識。另於臨水夫人、註生娘娘與三十六婆祖系統相關文獻中，亦常可見婆姐、奶娘、護嬰女神之名目，顯示收驚婆與婦幼護生信仰之間的密切連結。此類材料多屬口傳心授後的書面化記錄，版本隨地域、法派而異，兼具實用性與地方性。就研究而言，它們不僅有助於理解收驚婆的神職定位，亦可作為觀察臺灣與閩南民間道法如何吸納、轉化婦幼護佑神系的重要依據。

文化影響

收驚婆在臺灣民間信仰中具有重要地位：

• 是傳統民俗醫療的重要實踐者
• 體現了道教與民間信仰的融合
• 其儀式成為臺灣重要的非物質文化遺產
• 在現代仍被許多家庭視為嬰幼兒保健的重要環節

來源

學術專區

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• Bazvalyu：大巴六九部落的收驚安魂巫術

<!-- paper:97be71b1129e -->

• 基隆雷成壇的傳承與發展 - 輔仁大學宗教學系期刊文章

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• 道藏所收早期道書的瘟疫觀－以女青鬼律及洞淵神呪經系為主

<!-- paper:86e1fb7803d2 -->

• 卷之十一：收驚與熏法

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• 國史館台灣文獻館全文

校對記錄

• 2026-04-18 格式校正：1 段
• 2026-04-18 論文：+5篇
• 2026-04-21 格式校正：1 段
• 2026-04-21 補強：相關典籍 +271字
• 2026-04-21 論文：+2篇
• 2026-05-06 確認錯誤：「收驚婆」被描述為臺灣民間信仰中普遍、至今仍相當普遍的專門職業，這種說法過於絕對；收驚在臺灣確實常見，但『收驚婆』作為固定且普遍的專門女性宗教從業者並非通行、標準的歷史稱呼，較常見的是泛稱收驚、法師、師姑、婆姐等地方性角色。 → 正確：「收驚婆」較適合視為臺灣民間社會中地方性的收驚者稱呼之一，而非可概括為全臺普遍、固定且標準化的專門女性宗教職業；實際稱呼與角色常因地區而異，如收驚、法師、師姑、婆姐等。
• 2026-05-06 確認錯誤：「收驚婆的角色可能與道教中的女巫傳統有關」缺乏明確歷史對應，且『女巫』一詞套用到道教傳統不夠精確，容易造成不當類比。 → 正確：將「收驚婆」的歷史來源直接連結為「道教中的女巫傳統」證據不足，且用語過於籠統；較穩妥的說法是其可能與漢人民間療癒、巫術性儀式及地方宗教實作有關，但不宜直接等同於道教傳統中的特定『女巫』類型。
• 2026-05-06 確認錯誤：「其儀式成為臺灣重要的非物質文化遺產」表述過於籠統且容易誤導；臺灣有相關民俗或宗教實踐被登錄為文化資產，但『收驚婆』或『收驚儀式』整體並非普遍、正式且單一地被稱作臺灣重要非物質文化遺產。 → 正確：「收驚」可被視為臺灣重要民俗宗教實踐之一，但不能概括為『收驚婆的儀式已成為臺灣重要的非物質文化遺產』這種單一且普遍的正式表述；是否登錄文化資產需依個別縣市或特定項目而定。