營老爺
營老爺,古稱「營大老爺」,是流行於潮汕地區的一種極其隆重、具社區性、具儀式感的民間「境主崇拜」和「土地崇拜」結合的祭祀節日。潮汕「營老爺」的主要目的是把「地方保護神」請出,讓祂們巡視所管轄的範圍,以達到巡土安境、賜福驅邪的目的,並讓民眾可以向神明祈求全村平安、風調雨順。潮汕「營老爺」的隊伍極其龐大,包含標旗隊、牌隊、神轎班、英歌舞、醒獅隊、宋江陣、家將陣、鼓樂隊等,被譽為「潮汕人的嘉年華」。 在潮汕方言中,「營老爺」中的「營」字,基本上保留了這個字的古代原本的意思;根據《公羊傳·莊公二十五年》中提及在災害、異像發生時需要「以朱絲營社」,意思是「用(以)紅色的(朱)絲繩(絲)圍繞(營)神壇(社)」;根據《漢書顏注》,「營」是「回繞」之意。可能因為「迎請」神像是營老爺的一個步驟,所以現在有不少媒體,在報導潮州營老爺活動時,有時會誤將營老爺寫成迎老爺。 不過這種錯誤比較少在潮州地方媒體出現,原因是潮汕話的「營」(潮州發音:iâng²)和「迎」(潮州發音:îng⁵)讀音不同。 主要老爺 大老爺 在潮汕地區及海外潮州人社群中,營大老爺所指的大老爺就是玄天上帝,祂被潮州人視為最高守護神,尤其
營老爺
概述
營老爺,古稱「營大老爺」,是流行於潮汕地區的一種極其隆重、具社區性、具儀式感的民間「境主崇拜」和「土地崇拜」結合的祭祀節日。潮汕「營老爺」的主要目的是把「地方保護神」請出,讓祂們巡視所管轄的範圍,以達到巡土安境、賜福驅邪的目的,並讓民眾可以向神明祈求全村平安、風調雨順。潮汕「營老爺」的隊伍極其龐大,包含標旗隊、牌隊、神轎班、英歌舞、醒獅隊、宋江陣、家將陣、鼓樂隊等,被譽為「潮汕人的嘉年華」。
在潮汕方言中,「營老爺」中的「營」字,基本上保留了這個字的古代原本的意思;根據《公羊傳·莊公二十五年》中提及在災害、異像發生時需要「以朱絲營社」,意思是「用(以)紅色的(朱)絲繩(絲)圍繞(營)神壇(社)」;根據《漢書顏注》,「營」是「回繞」之意。可能因為「迎請」神像是營老爺的一個步驟,所以現在有不少媒體,在報導潮州營老爺活動時,有時會誤將營老爺寫成迎老爺。 不過這種錯誤比較少在潮州地方媒體出現,原因是潮汕話的「營」(潮州發音:iâng²)和「迎」(潮州發音:îng⁵)讀音不同。
主要老爺 大老爺
在潮汕地區及海外潮州人社群中,營大老爺所指的大老爺就是玄天上帝,祂被潮州人視為最高守護神,尤其是在大型城鎮,例如揭陽、潮州古城;潮州人相信祂是統御北方眾神的帝級神祇,是眾神之神,具備至高無上的威權,擁有消災解厄、消滅妖魔、驅邪避災、鎮壓水火、保佑國泰民安的極強法力。在潮汕地區,遍佈玄天上帝廟,潮州人稱這些寺廟為「大老爺宮」或「老爺宮」。每年農曆正月,潮汕地區各鄉各鎮都會舉行盛大的「營大老爺」活動,玄天上帝的神像會被請出廟宇、巡視境內各處,祈求祂保佑合境平安。
三山國王是潮汕最具代表性的地方守護神,跟大城鎮不同,對於山區和內陸的潮汕村落來說,三山國王才是最親近、最權威的守護神。三山國王這山神崇拜起源於隋朝的潮州府揭陽縣霖田,「三山國王」指的是巾山、明山、獨山這三座山的神明,後演變成為擬人化的神祇(三位國王);唐朝元和14年(公元819年),韓愈被貶為潮州刺史期間,突遇水災,韓愈遂向「水旱疾疫,有禱必應」之「三山神」祈禱,不久果然停雨,經韓愈這一祭,三山神從地方神,升級為潮州府的最大社神,位居潮汕眾神之首,變成流行於潮汕地區的常被視為客家人及潮州人(潮汕三市)的守護神,這信仰隨著潮州人、客家人、海陸豐人的移民而傳至台灣、香港及東南亞;三山聖誕通常定於農曆二月二十五日;潮州人相信祂具有保境安民、風調雨的能力。
城隍爺
潮州人視城隍爺,也稱為城隍伯府大人,為「冥界的行政首長」,是潮州地方官員在靈界的對應存在,是靈界的「知府」或「知縣」,在府縣的祭典中地位最高。在潮州民間信仰中,「城隍出巡」,有些時候稱為「城隍出政」,是重要的傳統民俗活動,尤其是「三巡會」,有些時候稱為「三出政」,是城隍爺三次隆重的巡視儀式,分別在清明、中元節(潮州人稱為七月半)、十月朔(農曆十月初一)舉行;「三巡會」的核心意義在於「陰陽共治、清行轄區」(通常寫於城隍廟的對聯或匾額上),體現城隍爺作為陰陽兩界司法與行政官的職能。「陰陽共治」所指的是城隍爺同時掌管陽間的道德、倫理、秩序,也掌管陰間的亡魂審判,祂兼有守護神和司法神的雙重角色。而「清行轄區」是指城隍爺在管轄內清明執法,維護社會秩序、規範行為、整頓作風,確保善惡有報、社會秩序井然。
其他老爺 雙忠公
在潮汕地區,雙忠公,也稱為雙忠聖王,是指張巡和許遠兩位在唐朝安史之亂期間的傑出名將,他們在為期10個月的睢陽之圍,死守城池,最後雙雙被俘殉難,潮汕人視他們為「忠義」和「守護」的化身,是保境安民之神。雖然他們在信仰中的排名在玄天上帝、三山國王和城隍爺之後,但在一些特定的核心區域(例如潮陽),雙忠公被視為大老爺(主神)。
伯公
「伯公」是指「福德正神」,也稱為「土地公」、「伯爺」,被潮汕人視為最基層的「老爺」,祂負責護佑特定的小地方,例如一塊土地、一座墳墓。雖然在大型盛會中,都是由三山國王等大神領頭,但是「伯公」作為「地主老爺」,也有參與;有些鄉村會有專門為伯公而設的「營老爺」活動,例如「浸伯公」;除了固定日子(例如每年正月十五)的「浸伯公」之外,在遇上嚴重旱災、農作物嚴重失收時,如果常規的燒香祈禱都未能奏效,揭西信眾便會採取「半敬半逼」的方式,要求「伯公」履行職責,這反映了潮汕人的信仰中的務實觀念:神明接受敬奉是必須「履行職責」的。 「浸伯公」時,村民會將伯公神像從廟裡請出來,抬到流經當地的河流、池塘或溪澗,將神輿(神轎)連同神像浸入水中,寓意是洗淨塵垢、祈求風調雨順。
南極大帝
雖然在道教中,「南極大帝」(又稱為「南極長生大帝」)與「南極仙翁」(又稱為「壽星」、「南極星君」)是地位不同的神,南極大帝(全稱「高上神霄玉清真王長生大帝」)是道教「四御」之一,而南極仙翁是源於星宿崇拜而形象化為額頭隆起、
來源
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歷史淵源
營老爺之俗,通常可置於閩南、潮汕地區王爺信仰與游神遶境的歷史脈絡中理解。其源流一方面承繼中國古代厲祭、禳災與酬神傳統,將地方社會對疫癘、邪祟與不安因素的防禦,轉化為具體的迎神、巡境與送神儀式;另一方面亦受唐宋以來道佛齋醮、普施孤魂與中元禮俗的長期交互影響,使神靈出巡不僅具有鎮護聚落之意,亦兼具安撫幽冥、調和陰陽的宗教功能。潮陽地區自晉代以來即有道教活動基礎,地方信仰與宗族、里社結構相互纏結,至明清以降,隨著王爺崇拜、地方廟宇組織及科儀制度日益成熟,營老爺逐漸發展為兼具迎神、繞境、酬恩與祈安的歲時盛典。其形式雖因地而異,但核心皆在於透過神明巡行重建人神契約,並以此確認地方邊界、凝聚社群秩序。
主要內容
營老爺的主要內容,乃以「請神出巡」為核心,透過迎神、游神、巡境、安奉等一系列科儀,將地方境主或土地神明自廟宇中請出,巡視其所轄境域,以達巡土安境、驅邪禳災、賜福保收之目的。其儀式通常由擇定吉期開始,先行潔淨壇場、備辦牲醴香燭、製作彩棚與神轎,並依地方傳統進行開光、啟駕、安座與請神等程序。行列中常見標旗、牌燈、儀仗、鼓樂、英歌舞、醒獅、宋江陣與家將陣等,既展現神威,亦形塑社群共同體的秩序與聲勢。神明巡行所經之處,居民設香案迎接、焚香獻供、叩拜許願,並藉由繞境與過火等動作,象徵性地清除疫厲與不祥。故營老爺不僅是宗教祭典,亦是一種結合地方信仰、社會動員與文化展演的集體實踐。
相關典籍
就典籍脈絡而言,「營老爺」雖屬潮汕民間歲時祭典,然其儀式語彙與神明巡境觀念,實可上溯至先秦以來的社會與方域守護思想。《公羊傳》所載「以朱絲營社」,顯示以紅絲圍界、標示神聖空間之做法,早已具備「營」之封護與安鎮意涵;後世《禮記》與地方志中有關社稷、里社及迎神賽會的記載,則進一步提供了地方共同體藉祭祀重申疆界與秩序的制度基礎。至於王爺與境主信仰的形成,亦可參照明清以降之方志、廟碑與善書,見其常與巡狩、禳災、安營等實踐相連,反映神明由「坐鎮」轉為「出巡」的功能轉化。故「營老爺」並非孤立的地方習俗,而是融合經典中社祭、方域、禳災與護境觀念的在地化表現。
文化影響
營老爺作為潮陽地區重要的迎神賽會,其文化影響主要體現在地方社會的宗族整合、公共秩序與地方認同之建構。此一儀式以神明出巡、鑼鼓儀仗與村落巡境為核心,將原本屬於神聖祭儀的迎送程序轉化為社群共同參與的公共事件,使宗族、鄉里與街坊在備祭、遊神與酬神過程中形成高度協作,進而鞏固地方人際網絡與倫理秩序。由於營老爺往往結合潮劇、英歌舞、笛套音樂與彩繪陣頭等民間藝術,其功能已超出單純宗教崇拜,而成為展示地方美學與集體記憶的重要場域。另一方面,該習俗在歲時節令中重申神明護境、驅邪納福與祈求平安的觀念,使信仰實踐與日常生活緊密交織。近年在文化資產化與觀光化的脈絡下,營老爺亦逐漸成為潮陽文化對外呈現的核心符號,反映傳統道教民俗在現代社會中的延續與再詮釋。
學術專區
<!-- paper:d954a6790195 -->- 佛光大學:五營神將與五方五色令旗的研究
- 地方性奶奶神
- NTU (國立臺灣大學)
校對記錄
- 2026-04-21 格式校正:2 段
- 2026-04-21 補強:歷史淵源 +298字
- 2026-04-21 補強:主要內容 +287字
- 2026-04-21 補強:相關典籍 +275字
- 2026-04-21 補強:文化影響 +320字
- 2026-04-21 論文:+3篇
- 2026-04-27 確認錯誤:「三山國王」的起源與時間表述有誤。文中稱其起源於「隋朝」的潮州府揭陽縣霖田,但三山國王信仰通常被認為源自更早的南朝傳說,與唐代韓愈祭神後的發展傳說也不相同;此處朝代歸屬明顯可疑。 → 正確:三山國王信仰通常被視為源於南朝至唐代之間的地方傳說與神格形成過程,並非單純可確證為隋朝起源;將其明確寫成「起源於隋朝的潮州府揭陽縣霖田」屬於可疑表述。
- 2026-04-27 確認錯誤:「韓愈被貶為潮州刺史期間,突遇水災……不久果然停雨」與通行說法不一致。韓愈祭三山神的故事常見於地方傳說,但把它寫成已明確史實、且直接導致三山神「升級為潮州府的最大社神,位居潮汕眾神之首」過於絕對,存在明顯誇大與歸因問題。 → 正確:韓愈祭三山神屬地方傳說性敘事,不能直接當作嚴格史實;「三山神升級為潮州府的最大社神、位居潮汕眾神之首」屬於過度確定與誇大表述。
- 2026-04-27 確認錯誤:「雙忠公」信仰的核心神格是張巡、許遠,說法大致無誤,但將其直接寫成「在一些特定的核心區域(例如潮陽),雙忠公被視為大老爺(主神)」過於概括,容易與潮汕多地常見的大老爺主神玄天上帝混淆。若無來源佐證,這句容易造成神名層級誤判。 → 正確:「雙忠公」多指張巡、許遠,部分地區可與大老爺/主神關係並存,但把「潮陽等核心區域」直接概括為雙忠公即大老爺,容易混淆地方神格層級,若無來源佐證屬於可疑表述。
- 2026-04-27 「三山聖誕通常定於農曆二月二十五日」缺乏普遍一致性,且各地三山國王廟的聖誕日期未必一致;此處寫成固定通則不嚴謹,容易造成誤導。
- 2026-04-27 「南極大帝」段落未寫完,而且神名與稱號的層級表述有中斷。文中說南極大帝全稱為「高上神霄玉清真王長生大帝」,但常見道教神譜中「南極長生大帝」與「南極仙翁」確實不同;不過「南極大帝」作為俗稱、與正式尊號之對應關係在此寫法不清,且句子未完整收束。
- 2026-04-27 「城隍出巡/出政」與「三巡會/三出政」的固定對應、以及分別在清明、中元、十月朔舉行,屬於特定地區做法,文中寫成普遍通則不夠準確;若作為潮州地方習俗尚可,但放在一般性條目中表述過滿。
◇法緣留言(—)
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