存想召將

存想召將

概述

存想召將，乃道教法術中以「存想」為樞紐、以「召請神將」為目的之修持與行法技術。其核心精神不在單純外在祈禱，而在於道士以定心攝念、凝神入觀之法，配合咒語、手訣、步罡、符命與科儀程序，使內在心神與外在神將之感通建立聯繫。就道教法脈而言，存想召將可視為「內修」與「外用」的交會點：一方面承繼上清系統重視存思、內景、真形的修煉傳統；另一方面又在靈寶齋法、正一道法與後起雷法中，被發展為可實際操作的召將科儀。

若從歷史地位觀之，存想召將並非單一、固定不變的儀式名稱，而是道教多種召請技術的總稱或概括性說法。六朝以後，道教文獻逐步形成「以心感神」「以神役神」「以人神交通」的法術觀，令存思、內觀、步罡、朝真等修持方式，逐漸可轉化為召請天神、役使神將、護持壇場的技術。至宋元之際，雷法興盛，存想召將更與雷部將吏、功曹使者、靈官護法等系統結合，成為道士行法、治病、驅邪、解厄的重要手段。

在道教體系中，存想召將具有鮮明的中介性。其一端通向內丹與靜修，強調「心定則神聚」；另一端則通向齋醮與法事，著重「神降則法成」。因此，若不理解道教對「心神」與「神靈」之連動觀念，便難以把握此類法術的運作邏輯。它不是單純的神秘表演，而是一套兼具宗教心理、儀式秩序與宇宙論基礎的行法機制。

歷史淵源

存想召將的思想根柢，首先可追溯至六朝上清經系。上清派經典重視「存思」與「內觀」，認為修道者可藉由觀想身中之神、洞天之景、真靈之形，而與天界神真建立感應關係。此種「內景化」的修行方式，並不直接等同於召將，但卻提供了後世法術化運用的理論資源。當道士在壇場中以觀想、內視之法使心神專注，便能進一步將「想神」轉化為「迎神」「召神」「使神」的實踐。

六朝末至隋唐，靈寶齋法的發展，使請聖、章奏、迎真、送真等儀式程序更趨周密。此時的道教法事已不僅是個人修持，而成為面向社會需求的宗教服務形態。道士在行齋、解厄、度亡、祈福之際，往往需先淨壇、步斗、誦咒，並於心中建立神真降臨之圖景。這類實踐與上清存思傳統相互滲透，逐漸形成後來「存想召將」的儀式範式。

至宋代，道法系統尤其是雷法的成熟，標誌著召將技術的顯著發展。宋元道法重視「發將」「遣將」「役使雷神」等程序，並將神將納入層級化、職官化的宇宙秩序之中。北宋以來，張繼先、林靈素等人雖在傳說與史實之間多有增飾，但確實反映出當時道教法術對「召請神將」的高度重視。及至南宋、元代，《道法會元》彙編諸派科儀，將存想、咒訣、符印、步罡、關啟等法門系統化記錄，使其由口傳心授的秘法，轉化為可傳抄、可比對的儀式文本。

明清以降，存想召將仍在宮觀科儀與民間法教中延續。正一道士、地方道壇以及部分法派，常將此類技術運用於驅邪、治病、安宅、禳災與超度。雖然不同地區與法脈對神將名目、召請程序與咒訣內容各有差異，但其基本結構——以內觀統攝外法、以心神引動神將——大體相通，顯示出此法在道教實踐史中的長時段生命力。

主要內容

存想召將的第一要義，在於「存想」二字。所謂存想，並非漫無邊際的幻想，而是依循既定對象與次第，將神將、真靈、天官、雷吏等形貌與氣象，在心中清晰建立。道士通常先行齋戒、淨身、清壇，使身心從日常狀態轉入法事狀態；再以調息、凝神、閉目、正坐等方式，使意識集中。此時的觀想並非孤立的心理活動，而是配合傳統宇宙論，將壇場視為人間與天界交通的節點，使神明「可想、可感、可迎」。

其次，召將並不是單靠想像完成，而必須與科儀動作相互配合。咒語在此扮演關鍵角色：咒不僅是語言命令，更被理解為具有感召效力的法音。道士誦咒時，須與手訣、步罡、存思同步進行，形成「口、身、意」三者合一的行法狀態。手訣象徵授令、封禁、開啟、遣使等不同功能；步罡則透過特定步法模擬星斗運行與天機流轉，令壇場秩序與天界秩序相互映照。故存想召將的重點，並不在於某一單一動作，而在於整體儀式的協同運作。

再者，召請之「將」，亦是道教神譜秩序的一部分。所謂神將，常包含六丁六甲、四值功曹、雷部將吏、護壇靈官等類型；在不同法派中，亦可能召請某些特定職司的神靈，以執行差役、傳符、護法、追攝等任務。這些神將往往兼具官僚與武職雙重性格，體現道教將天界理解為有等級、有職司、有差遣的超越秩序。道士召將，實際上是在法事中調動這套神聖官僚體系，使之服務於祈禳、治療或超度等目的。

最後，存想召將之所以重要，還在於它揭示了道教關於「感通」的基本觀念。道教並不將神靈視為遙不可及的抽象存在，而認為人可透過修持、齋戒與儀式，逐步建立與神界的互應關係。此種感通不是機械式呼叫，而是道士自身心神狀態、壇場秩序與經咒符訣共同塑成的結果。換言之，存想召將既是法術，也是修心；既是請神，也是自我調攝。其最深層的宗教意義，正在於以內在心神為樞紐，貫通人、神與宇宙三者。

相關典籍

與存想召將關係密切的典籍，首推上清系諸經，如《黃庭經》及《大洞真經》系統。這些經典雖未必以「召將」為中心，但它們對存思內神、觀想真形、行持內景之法有深刻闡述，為後世由內修轉向行法提供了方法論基礎。上清傳統中的「存思」觀念，使道士相信心神可與天界真靈相應，從而為召請神將奠定思想前提。

其次，靈寶系經典如《靈寶無量度人上品妙經》及相關齋醮科書，對請聖、啟告、迎真、送真等環節有大量規定。雖然其主軸並非雷法式召將，但在儀式邏輯上已包含神靈進出壇場的程序，並強調章奏與符命的權威性。此類文本對後世法事中的請將模式具有明顯啟發作用。

至宋元而後，《道法會元》是研究存想召將不可或缺的重要文獻。該書彙集諸派道法，對發將、關將、遣將、收將等程序有較明確的記述，並兼錄大量咒語、符式、印訣與步罡資料。另如《正一法文》《太上洞玄靈寶無量度人經法》《靈寶領教濟度金書》等科儀類典籍，亦可見到召請神將、差遣將吏之相關內容。這些材料共同構成了存想召將的文獻網絡。

此外，與內修理論相關者還可參考司馬承禎《坐忘論》、重陽派與內丹家語錄，以及《雲笈七籤》中收錄的存思、服氣、守一等篇章。雖然這些作品未必直接談「召將」，但其關於靜定、凝神、內觀之論，對理解存想召將的心理與修持基礎極為重要。

文化影響

存想召將對道教科儀的影響最為直接。其法不但見於宮觀齋醮，也常用於地方性法事之中，如驅邪治病、安宅鎮煞、禳星解厄、超度亡魂等。對許多道士而言，能否熟練運用存想召將，往往關係到法事是否「有神應」，因此它在道壇傳承中具有基礎性地位。其背後所反映的，正是中國宗教中「儀式有效性」與「心神工夫」之間的密切聯繫。

在民間信仰層面，召將觀念亦與地方神明崇拜、驅邪巫俗和師公法脈交互滲透。某些地區將雷將、靈官、功曹等神明納入本土儀式系統，形成兼具道教與地方色彩的法事傳統。此類實踐不僅影響民間節慶、喪葬與醫療信仰，也滲入戲曲、小說與筆記文學，塑造出威武神將、雷霆執法的文化形象。

從更廣泛的文化史角度看，存想召將也反映中國傳統思想中「身心互構」的觀念。它將人的意識活動提升為可參與宇宙秩序的力量，並賦予語言、姿勢、步法以神聖效力。這種理解方式，對後世道教修煉觀、儀式學、宗教心理學乃至表演研究，皆具有持續的啟發意義。若從學術角度觀之，存想召將正是一個觀察道教如何把內在修持與外在法事銜接起來的典型案例。

校對記錄

• 2026-04-24 「北宋以來，張繼先、林靈素等人……」此處張繼先、林靈素被並列為宋代重視召請神將的代表人物，基本上可成立；但後文提到「宋元道法重視『發將』『遣將』」表述過於籠統，較像後世雷法系統的概括，並非可直接歸於整個宋元道法。
• 2026-04-24 「《道法會元》彙編諸派科儀，將存想、咒訣、符印、步罡、關啟等法門系統化記錄，使其由口傳心授的秘法，轉化為可傳抄、可比對的儀式文本。」其中「轉化為可傳抄、可比對」不算明顯史實錯誤，但容易過度概括。