利澤簡走尪

利澤簡走尪

概述

「利澤簡走尪」是臺灣宜蘭縣五結鄉利澤簡地區，每年農曆正月十五元宵節前後舉行的傳統民俗活動，兼具宗教儀式、社群競技與地方節慶三重性質。其所謂「走尪」，乃臺語「尪」指神像或神轎之意，意即抬著神轎奔走競行。此俗以利澤簡永安宮為信仰核心，結合周邊庄頭與分靈廟宇共同參與，形成以媽祖信仰為中心的元宵遶境體系。就活動型態而言，它既非單純的體育競賽，亦非僅止於進香遶境，而是一種以神轎行進、過火淨化、迎神送駕為主軸的民間宗教行為。

從地方歷史來看，利澤簡走尪在宜蘭沿海地區具有高度代表性。利澤簡位處蘭陽溪南岸，古為水陸交通與商貿往來的重要聚落，人口聚集、庄頭林立，宗教活動遂成為整合地方社會的重要機制。元宵期間由八大庄共同迎媽祖、輪流駐駕，再於正月十五日回鑾永安宮，展現出典型的庄際聯合信仰結構。走尪活動因此不僅承載驅邪禳災、祈求豐收與平安的宗教意涵，也反映出漢人移民社會中以神明為中心的地方秩序建構。

在道教與臺灣民間信仰體系中，此活動可視為媽祖信仰與醮祭、遶境、過火等科儀相互交織的地方實踐。雖然其表層形式帶有競速色彩，但其根本精神仍是透過神明巡庄安境、眾人共扛神轎、火路淨穢等方式，完成「迎神—巡境—鎮煞—安座」的完整儀式鏈。這種儀式邏輯與正統道教中的禳災、祈安、安鎮觀念相通，亦可視為地方化、民俗化的道教宇宙秩序再現。

今日「利澤簡走尪」已被列為宜蘭縣無形文化資產之一，並持續在傳統祭儀與地方觀光之間尋求平衡。尤其自二十世紀末以來，隨著民俗保存意識提升，該活動逐漸由強調勝負的競走賽制，回歸到以神轎過火、繞境安座為核心的宗教本質，成為研究臺灣民間信仰、地方社會與民俗體育的重要案例。

歷史淵源

關於利澤簡走尪的起源，地方傳說多與清代移墾、疫病與驅邪禳災的經驗有關。相傳利澤簡一帶因位處水網密布之地，早年瘟疫與瘴癘較為頻仍，居民遂於元宵時節迎請媽祖出巡，並以「走尪」之法增添人神共行、迅速巡境的象徵力量，以求壓制不祥之氣。此種以神轎快速行進來「趕煞」、「逐疫」的觀念，與漢人社會中常見的元宵迎神、過火與遶境禳災習俗密切相連。

從制度化發展而言，該活動與利澤簡永安宮的建立與祭祀圈擴張密不可分。永安宮主祀天上聖母，其信仰網絡涵蓋利澤簡、下福、成興、清水、新店、加禮宛、寶斗厝、埤仔尾等「八大庄」。在傳統庄社秩序中，廟宇不僅是祭祀中心，更是地方自治、糾紛調停與節慶整合的核心。每逢農曆正月初四起，媽祖神轎即巡行各庄，駐駕於各地廟宇，至元宵日再返永安宮，形成具時間節律與空間秩序的年度宗教行程。走尪競逐正是嵌入這一遶境脈絡中的重要環節。

就可考文獻與制度背景而言，臺灣沿海地區媽祖遶境與過火儀式的形成，可追溯至清代以後的地方志書與廟宇碑記所呈現的祭祀活動模式。雖然「走尪」作為專名在早期文獻中未必大量出現，但其所反映的神轎競行、迎神安境、驅疫過火等元素，與《臺灣府志》、《[[噶瑪蘭廳志》]]及後來各地寺廟志所載民間迎神活動一脈相承。亦即，走尪並非突發性的現代創意，而是長期地方信仰實踐逐步定型後的民俗化表現。

進入日治末期與戰後初年，地方社會結構變遷、庄際關係重整，以及交通與娛樂型態改變，曾使走尪活動出現中斷或形式收縮。早期競賽激烈，曾因肢體碰撞或秩序問題引發爭議，致使部分年份僅保留過火與遶境儀節。至1999年，廟方與地方耆老為保存傳統，重新恢復競走形式，使走尪重新成為元宵節的重要民俗活動。此後活動一度加入現代分組、國際組與表演元素，顯示民俗在保存與再製之間的動態調整；而2017年後則進一步回歸傳統宗教本質，停辦正式競速賽制，讓儀式性大於競技性，這也更符合其原初的祭典意涵。

主要內容

利澤簡走尪的核心流程，首先體現在神轎遶境與競走的安排。元宵前後，各庄廟宇派出神轎參與，神轎依規模與人力分為不同組別，通常由四人或十二人抬轎。競走路線多設於利澤老街等直線街道，全長約百餘公尺，兩頂神轎一組進行對決，採多輪比賽方式決勝。參與者不僅要講求步伐協調、速度與穩定，更要維持神轎不傾斜、不失儀的莊嚴狀態。從宗教角度看，這並非純粹比快，而是象徵神明巡境靈力的宣示與庄頭榮耀的競逐。

競賽勝負之外，走尪更重要的功能在於「安境」與「聚眾」。轄境內各庄因共同信仰媽祖而形成緊密的祭祀網絡，走尪讓各庄青年、耆老、廟方執事與香燈腳共同投入，透過分工與協作完成大規模儀式。神轎在街道上奔行，既展現庄民體力與向心力，也象徵神明巡視地方、驅逐晦氣。這種「人扛神行」的形式，將神聖力量具體化為社群動能，正是臺灣民間宗教最具代表性的組織模式之一。

其後的過火儀式，則是整場活動中具有高度道教性質的環節。所有參賽神轎完成競走後，必須依序通過廟前燃燒的「金火」或炭火堆，藉火的陽剛淨化力量去除沿途所沾染的穢氣、煞氣與不祥。過火在民間信仰中屬典型的禳解科儀，具有消災、祛邪、補運之意，與正一道、靈寶派在火煉、淨壇與解除穢障的觀念有內在相通之處。對地方民眾而言，神轎過火不只是儀式尾聲，更是將巡境之功德轉化為全庄平安的關鍵步驟。

最後，由天上聖母媽祖神轎壓軸返駕，於廟埕進行「三進三退」的參拜程序，再進廟安座，完成整個元宵遶境的閉環。此一程序的意義，在於以反覆進退表示謙敬，並以安座象徵神明回歸正位、收攝神力、鎮守地方。從儀式學角度觀之，這種由巡行至歸位的節奏，正好構成「出巡—淨化—回宮」的完整宗教敘事。故而「走尪」雖帶有競技外觀，但其本質仍是對神明駕臨、地方安泰與秩序重建的集體表述。

相關典籍

與利澤簡走尪相關的典籍與文獻，主要可從地方志、廟宇志與民俗研究著手。就歷史背景而言，《噶瑪蘭廳志》與《臺灣府志》可提供蘭陽平原開墾、聚落形成與地方祠祀的宏觀脈絡；若從媽祖信仰與民間祭儀理解，則可參照《臺灣宗教與民間信仰》、《臺灣民間信仰儀式研究》等近現代學術著作。至於利澤簡永安宮本身的沿革、祭祀圈與活動記錄，則以地方廟誌、文化資產調查報告、宜蘭縣政府文化局之無形文化資產登錄資料最具直接性。

在經典層次上，雖然走尪不屬於道教經典中有明文規定的正式科儀名稱，但其所使用的過火、淨化、安鎮等概念，可與《道藏》中關於禳災解厄、步罡踏斗、淨壇安鎮等科目對讀。若從民間宗教實踐的角度看，與媽祖信仰相關的《天妃顯聖錄》、以及地方宮廟保存的香科、遶境章程，亦可作為理解此俗的補充材料。它們共同構成一套「神明出巡—火路淨化—安座鎮境」的儀式知識系統。

文化影響

利澤簡走尪最大的文化價值，在於它將宗教信仰、地方社會與身體技藝緊密結合，成為凝聚社區認同的重要節日。八大庄居民因共同迎媽祖、共同守護神轎、共同完成過火而形成高度的互助關係，這種關係不只是節慶期間的臨時聚合，而是平日庄社互動與宗族連結的延伸。換言之，走尪使地方信仰從靜態的廟宇崇拜，轉化為動態的社會組織，成為庄頭共同體得以持續再生的象徵機制。

其次，此俗對臺灣民俗體育研究亦具重要意義。走尪雖然呈現競速特徵，但其真正價值不在於運動成績，而在於如何在神聖框架下展演體能、協作與勇毅。抬轎者需在街道、火路與人群中保持節奏與平衡，這種身體技藝既是勞動文化的延伸，也是宗教身體化的具體表現。近年學界常以「民俗體育」、「宗教身體」或「儀式競技」等概念分析此類活動，而利澤簡走尪正是極具代表性的案例。

再者，隨著文化資產制度的建立，利澤簡走尪已從地方習俗提升為公共文化象徵。政府部門、學校、媒體與觀光單位的介入，使其不僅保存了地方記憶，也促成跨世代傳承。然而，文化資產化同時也帶來詮釋權重分配的問題：如何避免活動淪為表演化、觀光化的節目，如何維持其以媽祖信仰為核心的宗教本質，仍是當地持續面對的課題。就此而言，2017年回歸傳統、停辦正式競速賽制的決定，正反映出地方對民俗本體的再確認。

來源

文化部文化資產局：利澤簡走尪無形文化資產資料 2. 宜蘭縣政府文化局：地方民俗與無形文化資產相關調查成果 3. 《噶瑪蘭廳志》 4. 《臺灣府志》 5. 《天妃顯聖錄》 6. 地方廟誌與永安宮沿革資料

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校對記錄

• 2026-04-21 格式校正：1 段
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• 2026-04-28 誤報排除：「2017年後則進一步回歸傳統宗教本質，停辦正式競速賽制」與前文「今日『利澤簡走尪』已被列為宜蘭縣無形文化資產之一，並持續在傳統祭儀與地方觀光之間尋求平衡」並列，容易造成活動現況表述不一致；若已停辦正式競速賽制，則不宜再概括為仍持續進行同一類型活動而不加區分。
• 2026-04-28 「至1999年，廟方與地方耆老為保存傳統，重新恢復競走形式」與前文「進入日治末期與戰後初年...曾使走尪活動出現中斷或形式收縮」之間，缺少明確銜接；若中間長期停辦，『重新恢復』的年份與後文『2017年後停辦正式競速賽制』需更精確說明，否則時間線顯得前後不清。
• 2026-04-28 「《噶瑪蘭廳志》與《臺灣府志》可提供蘭陽平原開墾、聚落形成與地方祠祀的宏觀脈絡」這種說法過於籠統，且《臺灣府志》成書背景主要是全臺灣概況，不能直接對應到利澤簡走尪的具體歷史脈絡；若作為直接佐證，證據力不足。