召請
召請是道教科儀中依符命、咒語與儀節，請神靈、官將或亡魂臨壇的程序。佛教水陸儀軌也設有召請三寶、聖賢與各類眾生赴會的環節。
召請
摘要
召請是道教科儀中依符命、咒語與儀節，請神靈、官將或亡魂臨壇的程序。佛教水陸儀軌也設有召請三寶、聖賢與各類眾生赴會的環節。註
文獻記載與制度規範
李璐從《三皇文》的功能和所召神靈名目推測，其召請範圍分別對應天神、地靈與人鬼；她認為這一對應顯然基於天、地、人三才的宇宙觀。註
志怪文獻也有道士召神的敘事。《搜神記》卷十七記述吳時嘉興倪彥思延請道士驅魅，道士擊鼓召請諸神，卻遭鬼魅干擾，最後罷去。《太平御覽》卷七一二所引《錄異傳》，同樣保存倪彥思延請道士、擊鼓召神而受鬼魅戲弄的故事。這些記述呈現的是志怪敘事中的儀式場景。註
呂太古《道門通教必用集》序署嘉泰辛酉，所列〈職佐篇〉收有三度召請文、咒食儀與沐浴儀；〈精思篇〉則以高功的道德威儀、檄召存思為綱，列入發奏訣法、鳴法鼓說、出官精思存神訣及伏章步斗圖等。召請文辭在這套編排中，與儀式職分、法鼓、存思及步斗等內容共同構成科儀規範。註
《道門定制》規定齋壇高功須受大洞籙，未及大洞者，亦可依靈寶中盟行持。《天皇至道太清玉冊》所引《黃帝醮告章》，則以是否為道教奉天之士區分召請範圍，規定非奉道者如有禳禱薦拔之事，只許召請城隍、社令、土地與地府冥官，不得請天帝神祇。這些規定表明，召請在相關文本中具有特定的資格與權限要求。註
儀式程序與技法
《道法會元》卷十八將香視為通達仙境的信物，並以水除穢。召將時，眾人誦《金光咒》，法師叩齒上香，結玉訣或雷局、劍訣，收斂視聽、滅念定息，再密念召將心咒，存想所差雷神，焚召將符並下令。其程序把誦咒、手訣、存思與焚符相互配合。《清微宏範道門功課》序亦將誠篤持誦、德性陶冶與內功外行並提，早壇開經偈則有召請群真的內容。註
《道法會元》卷之六所收〈玄一碧落大梵五雷祕法〉列三清為主法，將班包括朱清、孔伋、楊霆卿、曾元芳、高燧及符使林仲元。其召合法要求凝神定炁、密念《金光咒》，繼而念密咒召諸帥將，並存見諸將悉在金光之中；其後誦號召下令咒，請諸將降臨，待其存至壇前再加以役遣。下令咒兼用敬請與奉敕號令的語氣，將禮請和調遣置於同一套召將程序之中。註
手訣也可依召請對象而有區別。註《金鎖流珠引》卷九記載，召龍用龍訣，召天神司命捻司命目，召請日月星辰神則捻日月星宿訣。這類記述將特定神靈與相應訣法配合，而非以單一動作通用於所有對象。註
《靈寶領教濟度金書》卷八十八〈上朱表儀〉規定鳴法鼓二十四通，召出法師身中的三五功曹、左右官使者、侍香金童、傳言玉女及直符、直日香官等，又召當地土地、里域真官正神，以關啟壇場、傳達齋意。這裡的召請同時涉及身中官將與壇場所在地的神明，並與上表奏告的程序相銜接。註
神靈職司與壇場
召請可由傳召神吏與承辦官將分工進行。註《先天斗母奏告玄科》先關召三界符使、四直功曹、直壇土地等，令其傳香召集鄧天君、辛天君、張神君等雷神及本壇官將。官將到壇後，再承潔壇符命，整齊隊仗、掃除穢氛、翊衛壇場，以迎斗真降鑒。傳召、潔壇與護衛因而成為前後相接的工作。註
文中又令其導引亡靈沐浴鍊度、巡察斛食，並約束冤魂不得報復生人。
《道法會元》卷二十五的召請列舉斗中七元神君、斗府玄曹官屬、本佩法籙官眾、香火龍神、土主、司命、三界功曹與四直符使等，並分配傳奏、祇候與監衛壇場的職責。其後接續發燈、誦北斗咒及符水占驗，將召請與消災解厄、燈光觀察和占驗吉凶等儀節連接。註
不同法事依用途召請相應將吏。《道法會元》卷二百一十九〈神霄斷瘟大法〉，先召五雷報事直符張使者傳香，再召姚勝、錢雄飛、陳知常、徐士衡及其部屬到壇，為辟瘟滅毒符命的施用請神協助。卷一百四十七的雷將誓章，則將上天朝奏、入地府與水府、救旱止風雨及捉治精怪列為職掌；相關召請之後，又有宣意致禱與三獻供奉的程序。註
《法海遺珠》卷十五保存先令功曹、符使召集將兵，再召主將到壇的程式，並以掐訣、取炁與存想隊仗配合行持。其所列神眾包括北極驅邪院將兵，以及雷公、電母、風伯、雨師等；另有清微、南極天樞、北極天心、正一玄壇與上清天蓬等法部的將吏名銜和召請咒語，呈現不同法部各有召請對象的情形。註
度亡與施食
度亡經典可將召請置於救拔幽魂的敘事之中。《太上救苦天尊說消愆滅罪經》寫救苦天尊令修齋布施，召請天龍地祇、四梵天王、閻羅天子、泰山府君、司命司錄及五道大神等。經文繼而以天尊命幽府官吏放出受苦孤魂、使其登火鍊之池而獲更生，說明修齋與救度的宗教意義。註
召請在同一場度亡法事中可以多次出現。《靈寶無量度人上經大法》卷七十一所載次第，在初夜於壇外發召請表奏、攝魂赴壇，迎引亡魂沐浴；其後又召請亡魂至三寶前傳符受戒，再迎魂歸位、咒食。後續另有召請九泉六道赴浴及設無礙夜齋的程序。因此，召請並非僅限於開壇之初，而會依接引、沐浴、受戒與施食等需要，分段安排。註
《黃籙九幽醮無礙夜齋次第儀》規定另設香花桌，備熟絹製成、長一丈二尺的召魂巾，請齋主上香，再由法師執巾召請亡靈並啟白。其後引亡靈入宅，奉安於靈座；沿途由一名道流持淨水鉢盂，以柳枝灑淨散穢。召請在此與特定器物、啟白及引魂行進相配合。註
黎志添轉引《太極靈寶祭煉科儀》「普召幽魂」召請文，列有「廟堂卿相，郡邑官僚」、「安邊良將，鎮國功臣」、「文章秀士，騎射英材」、「西塾嘉賓，東齋儒士」、「叢林衲子，古剎高僧」、「琳宮羽客，洞府仙官」、「醫家名士，藥局高人」、「推星術士，賣卜先生」、「五湖釣叟，四海漁人」、「雲林野叟，岩谷樵人」、「南畝農夫，東臯田父」與「飯牛稚子，牧犢兒童」等對象。註〈《先天斛食濟煉幽科》考〉指出，《太極靈寶祭煉科儀》的十二段修設齋筵，安排在變食、撒食之前，主要在請幽魂赴筵；《先天斛食濟煉幽科》則將二十一段修設齋筵置於施食之後，並增加軍兵、饑寒、炎傷等類別。研究者將後者解釋為嘆孤放食的高潮，並據文本增改，認為三元宮道士吸收、改造祭煉科儀及其他施食節次，形成廣東宮觀的儀式文本。註
八難科儀則把召請與亡魂的醫治補難相連。《道教八難科儀研究》指出，《憑天超度醫治補難科》與《八難補難召請科》以玉清元始尊敕召天醫神，並按刀傷、縊死、溺水、產難及疾病等分類召請亡魂。《補難右案》請馬首明王、大輪明王等施行補形，又請閻羅天子、十殿慈王與獄官，召亡部分特別列出無目、無耳、無舌及臟腑缺損等孤魂。《叩天補難》則同請諸佛菩薩及城隍、土地、三界功曹等神靈，呈現不同文本在請神體系與補難對象上的差異。註
《道門定制》主張夜齋兼濟四生六道，不應拘於五姓孤魂；並批評在第三度召請時，臨時把孤魂召到遠離壇場的坐席，略供飲食便焚紙遣去的做法。書中提出，一夜召請臨壇授戒，次夜設斛賑濟，再加勸誡而後遣送，使召請與聞經、受戒及濟度相連，而非僅以供食為終點。註
地方實踐
臺南超度法事的田野記錄顯示，召魂與幢旛的使用並無一致做法。有法師認為一年以上的舊亡不必使用幢旛，有人主張無論有無幢旛仍須召魂，也有法師不行召魂。記錄中可見請神後召魂、再以卜杯確認亡魂是否到場的程序；所錄《靈寶召魂科儀》三次召請，涉及引魂童子、攝魄大將軍、三部召魂使者、泰山五道大神及土地等。鍾旭武道長在關帝殿為舊亡超度時，則準備三隻幢旛，分別對應九玄七祖與冤親債主、飛禽走獸，以及血湖中的產魂嬰靈。註
廣豐香花的喪葬儀節另設小壇接引亡者宗親祖先，由一人持小鼓誦唱，另一人擊鈸與小鑼，亡者子女添酒致敬。其對靈說戒環節誦唱《對靈說戒科文》，依男性、女性亡者分用不同唱詞，均以三次爇香、三聲召請，請亡魂至戒壇受度。唱詞兼有仙童引路、承佛力與歸淨土等表述，顯示召請在地方喪葬文本中可結合多種宗教語彙。註
開鞭法語分別召請青龍、白虎、朱雀、玄武與騰蛇神君；召營時持各方營旗與角鼓，咒文又依次召東營九夷軍、西營六戎軍、南營八蠻軍、北營五狄軍及中營三秦軍。這套召請把神君、軍馬、方位與儀式器物逐一配合。註
臺南和玄堂普唵法教的召兵儀式，先誦統領五方軍馬的法咒，召請張、蕭、劉、連四聖者與中壇元帥，並向五方獻古仔紙。隨後以三通鼓，由壇內走向壇外召兵，配合燃紙、旗劍舞動及向五方噀水書符，催召神將兵馬。調營完成後再行結界，請各方將軍領兵把守壇界，將召請與壇場防護連接。註
同一研究所錄〈三值符〉，則奉請上、中、下界使者，配合踏三台、噀水、鳴牛角、振鈴及魁星姿態，具體呈現召請中口誦與身體動作的結合。註
儀式音樂與地方傳承
〈台灣道教普渡儀式音樂及功能研究：台灣南部靈寶派道士唱曲例式分析〉以陳榮盛道長的演唱等材料，討論唱曲如何引導儀式氛圍及主導程序。其所述施食賑濟流程，先讚唱〈五方尊神〉，使高功在儀式中化身太乙救苦慈尊，再接〈香花請〉，召請四生六道等十二類滯魄沉魂赴斛庭。召請因而是由唱曲銜接、推進的儀式環節。註
關於朱堃燦道長演行《太極靈寶祭煉科儀》的研究，指出其版本採用地方道壇熟悉的曲調，並在〈三召請〉後保留〈香花請〉尾聲，在〈衛靈韻〉後安排擂鼓三通。
佛教儀軌與禮制爭議
《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》的上堂召請，奉請三寶、諸天與聖賢，並列舉護佛舍利、戒壇、佛塔、伽藍及護國鎮宅的神王。儀文要求法師觀想所請聖眾降臨，誦召請真言三遍、動鈸，再由法師與施主禮拜。召請在此結合稱名奉請、觀想、密咒、法器與禮拜。註
水陸下堂儀文還召請苦趣眾生、城隍列廟、當境神祠、住居香火諸神及受薦亡者。《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》以杭州府及所屬地方神明為例，並註明可依州府、寺院與住居更換名號；其觀想內容包括眾生從四方來集，以及承真言法力恢復人形、登上淨道。〈佛教香供養的文化內涵與意義探討〉則指出，相關水陸儀文以拈香、唱誦作為召告媒介，並賦予香使眾生由染轉淨的宗教意義。註
召請措辭也曾成為國家禮制爭議的內容。朝廷允行，並令禮部取索詞語、刪潤上奏。這項議論顯示，召請中的稱謂與號令涉及祭祀對象和宗教權威之間的位序。註
出處
本條目引用 27 種資料，點開查看
《道法會元》
《道法會元》,卷十八 維基文庫原文
《道法會元》,卷二十五 維基文庫原文
《道法會元》,卷219
《道法會元》,卷147
《靈寶無量度人上經大法》
《靈寶無量度人上經大法》 維基文庫原文
《靈寶無量度人上經大法》,卷071
志磐、袾宏,〈法界聖凡水陸勝會修齋儀軌〉
志磐、袾宏,〈法界聖凡水陸勝會修齋儀軌〉
轉引自李璐,〈魏晉南北朝道教的三皇信仰〉,2024,數位本影像頁 1–2
干寶,《搜神記》,第17卷 維基文庫原文
李昉,《太平御覽》,0712 維基文庫原文
呂太古,《道門通教必用集》 維基文庫原文
《道門定制》,卷010
《天皇至道太清玉冊》 維基文庫原文
《清微宏範道門功課》 維基文庫原文
《道法會元》,卷六之七 維基文庫原文
《金鎖流珠引》,卷009
《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》,卷088
《先天斗母奏告玄科》 維基文庫原文
《法海遺珠》,卷015
《法海遺珠》,卷015
《太上救苦天尊說消愆滅罪經》 維基文庫原文
《黃籙九幽醮無礙夜齋次第儀》
轉引自黎志添,〈《先天斛食濟煉幽科》考:一部廣東道教科儀本的文本源流研究〉,2010,數位本影像頁 17–17
張穎琦,〈道教八難科儀研究〉,2025
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楊秀娟,〈臺灣道法儀式之「演」與「譯」──以臺北與臺南為中心〉,2020
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《續資治通鑑長編拾補》,卷二十九 維基文庫原文
相關條目
版本與引用資訊
ID: ritual:召請 · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史
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