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香爐

香爐是盛置香料、供焚香使用的器具。

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香爐

摘要

香爐是盛置香料、供焚香使用的器具。註

形制與材質

香爐有鼎式、獸形、博山式等造形。註《遵生八牋》卷十四列舉小鼎爐、獸爐、博山爐、香鴨與獸蓋香爐,並記述鎏金、鑲嵌金銀等裝飾工藝。書中也區分實際焚香與陳設觀賞的用途,認為部分中型鼎爐及獸面腳桶爐適合清供,不宜焚香手玩。註

寺院香爐亦有以珍寶裝飾的記述。《朝野僉載》卷三記洛州昭成佛寺有安樂公主所造百寶香爐,高三尺,開四門,飾花草、飛禽走獸、樂伎及飛仙等形象,並使用珍珠、瑪瑙、琉璃、琥珀、珊瑚等寶物。註

鐵製與玻璃製香爐也見於文獻。《清異錄》記汴州封禪寺有可容三石的鐵香爐,人稱香井;《國朝宮史》的宮廷供獻清單則列有紅玻璃香爐。註

另有可置於被褥中的活動式爐具。《侯鯖錄》引《西京雜記》,記長安工匠丁緩改製臥褥香爐,又名被中爐,以能四周轉動的機環使爐體保持平正,因而可以放入被褥;《侯鯖錄》並記當時稱此類器物為袞球。註

焚香與生活用途

《遵生八牋》卷十五把香爐、香盒與爐灰列為焚香的要項,認為日常可用宣銅、潘銅、彝爐、乳爐等爐具。

同卷記有一種爐灰製法:將紙錢灰與石灰和水成團,燒紅後研細,再放入爐中使用。註書中並告誡勿使灰中混入雜炭,認為這會妨礙火種維持。註

香末也可先製成圖文形狀再焚燃。《香譜》記以鏤木模具範製香末,使之呈篆文形狀,用於飲席或佛像前焚香。註

香爐亦用於薰衣。《香乘》引《杜陽雜編》,記元載妻韞秀曝衣時,在懸掛衣服的絲絛下排列金銀爐,焚燒異香,使香氣薰染衣物。註

宗教與祭祀

道教醮祭文獻對香爐的選用與排列有具體規定。《太上洞玄靈寶五帝醮祭招真玉訣》要求混合使用五種香,香爐須新好並相連安置,配合奉請五帝、眾仙與靈官的程序。註

《上清靈寶大法》所載黃籙齋壇器物,將香爐、几案與裀褥按三寶、十方、高功、都講等用途配置,壇外另列香案。《傳授三洞經戒法籙略說》的傳法壇場敘事,則列有盤龍、舞鳳、瑞葉、祥花、蓮花、芝草等香爐,稱以純金、純銀製造,與香合、香奩及其他壇場器物並陳。註

香爐也可由人手持隨行。《冊府元龜》記法和抵達鄴城時,手持香爐,步行隨路車至館舍,呈現香爐在行進場合中的使用方式。註

《重修鳳山縣志》所載社稷祭儀,於祭壇正中另設小案,放置祝版與香爐,並列有焚香、燃燭的程序。註

宮廷禮儀與交往

宮廷中的香爐可用於前導及車輦陳設。《文獻通考》記隋煬帝前往書室時,有宮人執香爐前行;《明史》四庫全書本卷六十五所載大涼步輦,則設有香桌、鍍金銅龍蓋香爐及香匙箸瓶。註

香爐與配套器具也被製作為隨葬明器。《明史》記洪武二年敕葬常遇春於鐘山之陰時,明器中有香爐、香盒、香匙、香箸及香匙箸瓶,均以錫製作、外裹金。註

香爐亦可作為皇室贈予宗教人物的器物。顏真卿所撰李含光碑銘記,李含光請歸茅山修葺靈跡與經法時,皇帝賜香爐一具,並賜絹、法衣,又作詩及序餞行。註

香爐也出現在政治盟誓中。《資治通鑑》卷二百八十二記王延政與閩王曦的宣陵盟誓,其中王延政遣牙將及女奴攜帶誓書與香爐,前往福州。註

文獻與鑑賞

古代鑑賞著述對香爐源流提出不同層次的解釋。《洞天清錄》將香爐形制與古代宗廟祭器相聯繫,認為後世香爐多由古器改用或仿製而來,並以漢代太子宮所用的博山爐為香爐形制的起點。《香乘》卷二十六引《漢朝故事》,記諸王出閣獲賜博山香爐;又引《晉東宮舊事》,記皇太子器用中的銅博山香爐,以及納妃時所用的銀塗博山連盤香爐。註

香爐鑑賞也涉及仿製、拼接與做舊。《遵生八牋》卷十四記有以古壺蓋作爐腹,再用古器碎片及舊鼎耳焊接成爐的作偽方式;書中並比較元代杭城姜娘子、平江王吉及後來淮安等地的鑄造風格,涉及煉銅、撥蠟、鎏金與表面做舊等工藝。註

古銅香爐的保存亦見於政令。《世宗憲皇帝硃批諭旨》所收雍正六年正月十一日諭旨,說明禁用黃銅器皿旨在防止毀錢製器;對前代所造古銅香爐、花瓶,則認為一併銷毀既屬可惜,也會滋擾民間,不合禁令本意。註

《四庫全書總目提要》著錄明人周嘉胄《香乘》二十八卷,指出全書廣輯香料名品、故實與修合賞鑑之法,並有香爐詩、香文各一卷。註

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ID: ritual:香爐 · 最後更新:2026/7/16· 版本:20260716 · 版本歷史

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