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陰陽道

陰陽道是日本以中國陰陽五行說為基礎，結合天文、曆法、占術與祈禳祭祀的知識及宗教實踐體系。它以陰陽寮為制度基礎，在平安時代發展，既為國家活動提供技術支援，也為皇室與貴族舉行祭祀、祓穢等宗教活動。掌握相關技術者稱為陰陽師。

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陰陽道

摘要

陰陽道是日本以中國陰陽五行說為基礎，結合天文、曆法、占術與祈禳祭祀的知識及宗教實踐體系。它以陰陽寮為制度基礎，在平安時代發展，既為國家活動提供技術支援，也為皇室與貴族舉行祭祀、祓穢等宗教活動。掌握相關技術者稱為陰陽師。^註

歷史與制度

六世紀前後，中國的天文曆法知識與陰陽五行思想經朝鮮半島傳入日本。陰陽寮在飛鳥時代已有官方記載，後來成為律令制度下陰陽師任職的機構。陰陽道一詞約於平安時代中期確立，其形成與此前傳入的知識及官僚制度相連。^註

陰陽師的職能兼及天文、曆法與占卜，並依皇室、貴族的個人需求從事祭祀與祓穢。相關專業後來形成家系傳承，安倍家以天文為專業，賀茂家則掌握曆道；安倍氏並非陰陽道中唯一顯赫的家族。^註

中世以後，陰陽師的活動由律令官僚體系擴及民間，部分從業者兼具多重身份。至江戶末期，仍有陰陽師定期前往偏遠山村，從事醫者、僧侶、教師等工作，並編寫與傳授曆書。^註

天文曆法與文獻傳承

日本古代曆法曾經歷多次更替。天平寶字八年（764）開始使用大衍曆；天安元年（857），曆學家真野麻呂提議以五紀曆補充大衍曆的不足，形成兩曆並用的局面，持續五年。貞觀四年（862），日本改用宣明曆。^註

中國術數文獻在日本的保存，是理解陰陽道知識傳承的重要材料。《日本國見在書目錄》著錄五十一卷本《大唐陰陽書》，現存相關抄本則分藏京都大學人文科學研究所、天理圖書館吉田文庫等處。對於現存第三十二、三十三卷與《大衍曆注》二卷的關係，研究中曾提出兩者原為同書，或在傳抄過程中發生混淆等解釋。^註

土御門家相關史料的主要文獻群，包括宮內廳書陵部所藏舊藏史料，以及京都府立京都學・歷彩館所藏若杉家文書。若杉家在江戶時代擔任土御門家的家司；明治初年土御門家遷往東京時，若杉家接收其留在京都的文書與典籍。這批材料於1984年捐贈舊京都府立綜合資料館，共有2285份，年代跨越鎌倉時代至明治、大正時期。^註

若杉家文書呈現陰陽道兼具觀測、推算與祭祀的知識面貌。其中有《九曜祭祭文案》《五星祭祭文案》等星辰祭祀文書；《彗星出現吉凶勘文》記錄彗星行經的路徑與時間，《冬至測量之次第》《春分測量之次第》記述測定程序，《安政五年春分測量書》則保存實測資料。文書中亦有《大清咸豐七年時憲書》《陰陽曆對照干支便覽》等曆法材料。^註

若杉家文書中的《雜卦法》記有三十四個黃帝星官，包括官龍、貨貝、天殘、旬始等名稱，並以文字說明相對位置，但未繪出星圖。這些記錄保存了未被陳卓星官體系採用的星名，其中部分名稱後來被轉用於客星或妖星。^註

儀式與宗教實踐

陰陽道發展出多種祭祀，以泰山府君祭、天曹地府祭等為代表，許多儀式以祈求福祿長壽、消災免禍為目的。至鎌倉時代，文獻已可確認六十種以上的祭祀。這些儀式大量吸收中國信仰元素，也在後續發展中與神道祭儀及密教修法結合。^註

若杉家文書保存建長二年（1250）的《小反閉作法并護身法》，由小反閉作法與護身法兩部分構成。前者涉及出行時的護身與避邪儀式，後者包括勸請咒、護身印咒、飛火雷電印咒等，具有密教色彩。《小反閉作法》記述向玉女申告出行事由，並觀想五臟之氣化為青龍、白虎、朱雀、玄武與黃龍，分居左、右、前、後及上方；勸請對象則並列龍樹、提婆、馬鳴等菩薩，以及伏羲、神農、黃帝、玄女等。^註

日本陰陽道文獻常將反閉視為禹步的別稱。《小反閉作法》的四縱五橫咒印包含由山、尸、鬼等字組成的符印，以及以急急如律令結尾的咒文，並有以刀畫地的做法。王大千將其與《抱朴子內篇・登涉》的禹步、敦煌符印及《道藏》相關材料比較，認為這些儀式部分承接中國道教傳統，又依日本的實際需求發展；其護身、驅鬼及出行斷後的用途，則是他依文本結構與類似符印作出的解釋。^註

四縱五橫符印亦延續於後世信仰實踐。京都晴明神社、奈良吉野山吉水神社仍有相關符印遺存，部分蘇民將來符札也採用四縱五橫紋樣。^註

招魂祭成立於平安時代後期，主要關涉人魂的認知與安頓。時秋在2021年的〈繼承與演變：日本陰陽道招魂祭中的中國信仰元素辨析〉中認為，其發展曾經歷模仿中國古代復禮、為死者招魂的階段，之後才逐漸固定為對生者舉行的祭祀，並吸收神道與道教的信仰要素。^註

若杉家所傳招魂祭儀式準備五座魚類供物與五個招魂幡，以對應五方帝神，並將作為撫物的衣服朝北安置。衣服下襬依男左女右的方向打結，米袋置於結處，再唱誦咒文，召請靈魂返回米袋。文獻記載此祭可在災異、疾病或光物出現時舉行，《吾妻鏡》亦有光物出現後舉行招魂祭的記錄。^註

時秋將衣服朝北的做法聯繫於中國復禮，將衣襬打結解釋為對神道系魂做法的吸收，而祭儀中念誦三魂七魄之名則來自道教。他比較招魂祭與道經中的魂魄名稱，指出其中存在假借及抄寫差異，並認為陰陽道重視名稱在念誦與儀式中的實際用途，未必一併承接道教關於魂魄的完整神學內涵。^註

陰陽道招魂祭與江戶末期興起、以慰藉戰死軍人靈魂為目的的神道招魂祭，屬於不同的信仰體系。時秋指出，後者的形成與當時的社會背景、宗教政策及國學思想密切相關，應與古代陰陽道的招魂祭分別理解。^註

神祇與方位信仰

八將神是與年歲、方位及行事宜忌相關的神祇，包括太歲、大將軍、太陰、歲刑、歲破、歲殺、黃幡及豹尾。至遲於天平勝寶八年，日本曆注已將這八種神煞列入曆序；至十世紀末，相關寫法成為官方造曆的通用模式。長保二年（1000）的具注曆，歲首已有八將神方位圖。^註

中世陰陽道書《簠簋內傳》將八將神解釋為牛頭天王的八位王子，並分別配屬佛教神祇的本地，賦予新的神名與宜忌。該書假託安倍晴明所作，相關研究多認為成立於鎌倉末期或室町時期。八將神的名稱與推算法雖承襲中國曆注，其神格及適用宜忌則在日本流傳過程中發生變化。^註

天曹地府祭供奉冥道十二神，其中包括天、地、水三官。泰山府君祭的神祇組合也呈現跨傳統的吸收：時秋指出，該祭在原有神祇之外，模仿密教焰魔天供，引入閻羅王、五道大神等神格，使祭祀對象擴展為十二座冥神。^註

土公祭亦運用五方與五帝的配屬。日本天正九年的土公祭文，將土公與東方青帝、南方赤帝、西方白帝、北方黑帝及中央黃帝相配，與中國《齊民要術》祝麴文所見的五方配屬模式相近。^註

鎮宅靈符受到陰陽道推崇，也因與妙見信仰結合而為佛教僧團接受，並見於儒者的實踐。中江藤樹（1608－1648）曾撰《靈符疑解》，論述儒者使用鎮宅靈符的正當性。奈良市陰陽町的鎮宅靈符神社、大阪天滿宮靈符社及京都行願寺鎮宅靈符神堂，均反映這種信仰在寺社中的延續。^註

京都閒臥庵供奉北辰鎮宅靈符神，該寺的傳說將神像與圓融天皇的除厄祭祀、安倍晴明的開眼相連，並尊其為陰陽道最高神。這是閒臥庵對所奉神像的傳承敘述，也顯示鎮宅靈符信仰與晴明形象的結合。^註

文學與文化形象

安倍晴明生於921年，活動於平安時代中期，是後世陰陽師形象的重要代表。晴明傳說逐漸吸收其他陰陽師的故事；晴明神社所述他赴唐學習、回國後確立陰陽道的說法，也與其出生時唐朝已亡，以及陰陽寮早於他存在的年代關係不合。^註《平家物語》中出現的安倍泰親是安倍晴明的後裔。

陰陽師的活動與平安時代的物怪及靈魂觀念相連。當時有人將久病歸因於物怪作祟，請密教僧侶或陰陽師占卜、調伏，以求治病。《源氏物語》中葵上遭六條御息所生靈憑附的情節，表現了活人靈魂因怨恨離體、影響他人的觀念。相關文獻對陰陽先生賀茂道世的描寫，則將四課三傳、十二神將、式神、符法、反閉及天文曆法等能力並列，呈現兼通多種技術的陰陽師形象。^註

夢枕獏的小說《陰陽師》，以及以晴明為題材的影視與動漫作品，進一步普及了其具有強大法術的文化形象。電影《陰陽師II》亦採用日食不祥的意象，延續陰陽師與天象吉凶相連的表現方式。^註相關作品另有日本博物學家荒俁宏的小說《帝都物語》、岡野玲子根據夢枕獏原作改編的漫畫《陰陽師》、動畫《少年陰陽師》、漫畫《百鬼小當家》與《咒術迴戰》、動畫《雙星之陰陽師》，以及小說、動畫、漫畫《東京闇鴉》。

晴明神社使用近似五芒星的晴明桔梗紋，作為陰陽道祈禱咒符的標記。神社四神門上的青龍、朱雀、白虎與玄武分置東、南、西、北四面，呈現四神與方位的對應；這些四神圖像是神社改建後增設的。^註

出處

本條目引用 14 種資料，點開查看

轉引自〈臺北星空期刊 No.112 2023.03〉,2023,數位本影像頁 25–27
轉引自時秋,〈繼承與演變:日本陰陽道招魂祭中的中國信仰元素辨析〉,2021
轉引自王大千,〈日本中世陰陽道所見中國道教影響——以若杉家文書《小反閉作法并護身法》爲例〉,2025
轉引自〈臺北星空期刊 No.112 2023.03〉,2023
轉引自〈臺北星空期刊 No.112 2023.03〉,2023,數位本影像頁 30–31
轉引自李錚,〈唐代的術數與思想——呂才與《陰陽書》〉,2020
轉引自李錚,〈唐代的術數與思想——呂才與《陰陽書》〉,2020,數位本影像頁 111–112
轉引自雷偉平,〈道教三官多元形態的時空譜系〉,2023
轉引自馮麗芳,〈區域社會史視野下的敦煌祿命書研究〉,數位本影像頁 67–68
轉引自林汝達、林觀潮,〈道教鎮宅靈符信仰在日本的發展〉,2023
轉引自王鑫,〈妖怪、妖怪學與天狗:中日思想的衝突與融合〉,2019
轉引自賴思妤,〈十九世紀道教的日本跨域傳播與實踐──以平田篤胤玄學的三皇天柱五嶽宇宙觀為例〉,2024,數位本影像頁6
轉引自蔡鳳林,〈道教與古代日本政治〉,2024,數位本影像頁2
轉引自吳偉明,〈和魂漢神:中國民間信仰在德川日本的在地化〉,2021,數位本影像頁209

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