## 摘要 紙紮，閩南語俗稱「糊紙」，是漢人喪葬與祭祀文化中一門以竹篾紮骨、糊紙塑形、彩繪賦彩的綜合工藝。它既是道教與民間度亡科儀不可或缺的儀式器物，又是一門有材料體系、工序規範與技藝傳承的傳統手藝，更是一個鑲嵌在殯葬產業鏈之中、由家族作坊世代經營的職業群體。長期以來，由於紙紮的最終命運是「焚化」——做完即燒、燒完即無——它在物質文化研究中始終處於「易朽」而「易被忽略」的尷尬位置；又因其與死亡、喪事的緊密連結，在近代「破除迷信」的論述下被貶為陋習浪費。本報告主張：正因為紙紮

## 摘要 道教是中國本土宗教體系中,女性參與最深、地位最為獨特的傳統之一。自東漢天師道創立之初,女性即以「祭酒」、「治頭」之名與男性共領教團;魏晉以降,《上清經》系神啟敘事中,女仙、女真之地位幾乎與男仙比肩,西王母、九華真妃、紫微元君、魏華存夫人等被尊為傳法宗祖。唐代是女性道教史的鼎盛期,「女冠」一詞自此固定為制度性身分,玉真公主、金仙公主等皇族女性入道使女冠隊伍躋身朝廷核心,李冶、魚玄機、元淳等女冠詩人留下大量自傳性文本,敦煌寫本《瑤池新詠集》與洛陽出土墓誌構成今日研究

# 元代永樂宮三清殿朝元圖壁畫考——馬君祥、朱好古一脈與全真道神譜的圖像系統 ## 摘要 元代山西永樂宮（大純陽萬壽宮）三清殿《朝元圖》壁畫，繪製於泰定二年（一三二五），全壁總面積四〇三．三四平方公尺，存神祇圖像二八六尊（一說二九〇尊），是現存規模最大、神格體系最完整、藝術水準最高的元代道教壁畫遺存。本文以「畫派傳承—神譜結構—圖像識別—保護史」四個層面為經，以「文獻考訂—實物比對—工藝技法—思想史定位」四個層面為緯，重新檢視這一座以全真道為制度背景、以平陽畫派為藝術載體

## 摘要 青城山位於四川省都江堰市西南，自東漢以降即為中國道教史上極具地標意義的聖山。它既被尊為「天師道祖庭」、五斗米道發祥地之一，又是唐宋時期杜光庭等大師形塑「青城派」的重要根據地，更在清初康熙年間經陳清覺一系而成為全真龍門派碧洞宗的祖庭。本文嘗試以「層累結構」（layered structure）為方法論框架，重新審視青城山道教的歷史形成——它並非由單一教派一脈相承，而是在不同歷史階段，由不同教派、不同政治勢力、不同知識社群層層累積而成的複合宗教景觀。 學界對青城山

# 貴州黔東南苗族、侗族地區道教考——以從江、黎平、雷山的法師傳統與道教互動 ## 摘要 黔東南苗族侗族自治州地處貴州東南部，是長江支流清水江與珠江支流都柳江上游的交錯地帶，也是苗族、侗族、漢族、瑤族等族群長期共居的山地社會。自明清以來，隨著衛所設置、移民遷徙與商道開闢，以正一道為核心的漢傳道教儀式傳統沿著河流、驛道與集市逐步滲入苗疆與侗鄉，並與當地原有的鬼師、祭師、薩歲崇拜、鼓社信仰等原生宗教體系發生深度融合。本報告以從江、黎平、雷山三縣為核心個案，透過文獻梳理、已有田

## 摘要 在當代華人都市社會中，火葬已成為遺體處置的主流方式，納骨塔與骨灰龕取代了傳統祖墳，成為亡者最終的安息之所。與此相應，道教喪葬儀式亦發展出「進塔」「晉金」等新的儀式環節，以回應火化後骨灰安置所帶來的宗教需求。然而，現有學術研究多集中於傳統土葬脈絡下的道教度亡科儀，對於火葬制度普及後道教如何調適其喪葬宇宙觀、如何建構骨灰處理的儀式程序，尚缺乏系統性的專題探討。本報告以道教骨灰處理科儀為研究對象，透過經典文獻、儀式史與當代田野資料的綜合分析，探討「進塔」「晉金」儀式的

## 摘要 陳摶（字圖南，自號扶搖子，太宗朝賜號希夷先生，端拱二年〔989〕卒）在後世文獻中同時被寫成華山睡仙、相人預言者、帝王師，以及《先天圖》、河圖洛書與《無極圖》的傳授源頭。這些身分出自性質不同、年代相距數百年的文本，卻常被合併敘述。本文以「誰在何時、依據何種材料、為何目的把陳摶與哪一幅圖連在一起」為問題軸，檢討陳摶生平、華山隱逸形象與宋代易學授受譜系之間的關係。 材料方面，本文以《宋史》陳摶、种放、穆修、李之才、邵雍、周敦頤、朱震諸傳，王稱《東都事略》，司馬光《資

## 摘要 潮汕地區位於粵東沿海，北倚蓮花山脈，南臨南海，是閩、粵兩省文化交匯的樞紐。自宋代以降，道教正一派、地方法師傳統與民間信仰在此交錯滲透，形成兼具官方祀典、宗族祭祀、民間醮儀與僑鄉網絡特性的複合宗教生態。本報告以汕頭、潮州、揭陽三市為核心田野範圍，輔以馬來西亞、泰國、新加坡與越南等東南亞潮汕僑社的跨域連結，探討「潮汕道教法派」的歷史源流、儀式實踐、器物制度與當代變遷。 研究問題聚焦於三個層次：其一，潮汕道教是否存在可辨識的地方法派譜系？其與閩南道教、客家法師、廣府

## 摘要 在漢人民間社會中，道士並非單純的宗教修行者，而是一種以家族為單位、世代相承的「職業」。本報告以閩南（福建泉漳、粵東饒平）與臺灣的火居正一派道壇為對象，把「父傳子」這一傳承形態當作一個制度研究的客體，追問三個彼此相扣的問題：道法、科儀知識與壇號這類無形資產，憑什麼能在血緣之內被繼承？當血緣供給不足時，家族用哪些策略補位？又是哪一套儀式與文書系統，把私相授受的血緣事實「升級」為神界官僚與人間社會都承認的「法統」？ 報告指出，火居道（正一派散居道士，可婚、居家、平日

## 摘要 道教法器之中，令牌與令旗居於極為特殊的位置。它們既不是單純的「法物」（如鐘、磬、鈴、笏），亦非單純的「符印」（如法印、官印），而是橫跨「物質宗教」（material religion）與「制度神學」（institutional theology）兩端的中介物：一方面，它們以雷擊棗木、銅鐵、絹帛、竹木為形體，承載著工匠技藝、地方物產與民俗宇宙論；另一方面，它們以「敕」「令」「召」「攝」之名義，把抽象的天界職權具象化為可揮、可擲、可立、可拜的器物。換言之，令牌與令旗

## 摘要 銅鏡在中國文化史上兼具日用、審美、信仰與儀式多重功能。自新石器時代晚期的齊家文化出現早期銅鏡以降，歷經商周、秦漢、魏晉南北朝而至隋唐，銅鏡逐漸從「照面整容」的實用器物，轉化為道教齋醮、存思、辟邪、鎮宅的核心法器。本文以「照妖鏡」與「八卦鏡」為兩條主軸，結合傳世文獻、道藏經典、考古出土實物、博物館藏品以及當代田野觀察，探討漢唐銅鏡傳統如何在道教儀式語境中被賦予宗教意義，並延續至宋元以降的民間信仰與當代風水實踐。 研究發現，道教對銅鏡的運用至少包含三個相互交織的層

## 摘要 在以上座部佛教（Theravada）為信仰主體的泰國與緬甸，數以百計的華人寺廟在同一座殿堂之內，把道教神明、漢傳佛教菩薩、閩粵鄉土神祇、乃至婆羅門教與在地精靈一併供奉。媽祖與觀音同龕、玄天上帝與關聖帝君並列、九皇大帝的香爐旁安著本頭公的神位——這種「兼祀」（co-enshrinement）並非偶然的拼湊，而是一套穩定運作了一兩百年的宗教秩序。本報告以泰國、緬甸華人寺廟兼祀道教神明的現象為核心，探討道教信仰如何在南傳佛教的社會生態中存續、被接納，並與之共存，從而構

## 摘要 閭山派作為福建、臺灣地區最具代表性的民間道教流派之一，其科儀文獻長期以手抄本形式在道壇內部秘密傳承，形成了複雜而獨特的版本系統。本文以《閭山正教》與《三奶科》兩部清代抄本為核心研究對象，運用文獻學、版本學與比較研究的方法，系統考察閩臺兩地閭山派科儀本的版本系譜與異文現象。 研究發現，閭山派科儀抄本具有強烈的「地方性」與「師承性」特徵，同一科儀在不同區域、不同道壇之間往往存在顯著異文。這些異文主要體現在神號稱謂、咒語字句、符籙圖形、文檢格式與科儀順序等五個維度。

## 摘要 死亡是一切宗教都必須回應的終極課題，而「如何救度亡魂」更是中古中國宗教史上最受關注、競爭最激烈的領域之一。本文以「度亡救度」為主軸，系統重建從六朝靈寶經奠基、經唐代黃籙齋制度化、至宋元水陸法會成熟之前的道教度亡體系，論證其內在的思想邏輯、儀式結構與神學特質。 道教的度亡論並非外來概念的簡單移植，而是以本土「真文真炁」宇宙論為骨幹、吸收並改造佛教「業報輪迴—功德迴向」結構後的綜合產物。其奠基文本是約成於東晉末（四世紀末至五世紀初）的古靈寶經，尤以《太上洞玄靈寶無

## 摘要 海南島作為中國最南端的省級行政區，自漢武帝元封元年（西元前 110 年）置珠崖、儋耳二郡以來，便處於華夏文明南緣與南島語族文化北線交匯的張力場中。本文以「島嶼宗教景觀」（island religious landscape）為分析框架，重新檢視海南道教在閩南、潮汕移民宗教傳統與本土火山瓊神信仰夾擊下的歷史形構與當代變貌，並以海口、文昌、瓊海三地作為主要田野節點，旁及五指山黎族苗族山地宗教，試圖回答一個長期被中原中心史學忽略的問題：海南道教究竟是「中原道教在邊陲的

## 摘要 本研究以「道教文創產業」為核心議題，試圖在宗教社會學、消費文化研究、知識產權法學與當代道教研究的交叉場域中，建構一個能夠回應二十一世紀道教實踐快速商品化現象的學術分析框架。所謂「文創產業」（cultural and creative industries），在華人語境中涵蓋了從廟宇周邊商品（牌位、平安符、香火袋、Q 版神明公仔）、表演藝術產業（武當功夫展演、青城武術、太極養生產業、道樂團體巡演）、影視動漫遊戲中的道教元素挪用（《古劍奇譚》《天涯明月刀》《仙劍奇俠

## 摘要 道教與中國傳統醫學的關係，素來是醫學史與宗教史交叉研究的焦點。相較於內科、養生與丹道，道教文獻中的外科醫學知識較少受到系統關注。本報告以《正統道藏》太平部所收《仙傳外科秘方》（一名《仙傳外科集驗方》）與清代沈金鰲《雜病源流犀燭》為核心文本，嘗試從文獻學、疾病分類、臨床技術、方劑藥物與歷史脈絡等面向，重建道教外科醫學的實踐圖像。 《仙傳外科秘方》十一卷，由元末楊清叟撰述、明初淨明道高道趙宜真編集，刊於洪武年間，全書約收外科驗方四百餘首，涵蓋癰疽、發背、疔瘡、瘰癧

# 道教文檢表章物質考——牒、關、疏、榜的文書形制、封啟程序與拜表焚化的物質宗教學 ## 摘要 道教齋醮凡有科儀必有文書，高功以硃筆謹書、以印信鈐蓋、以青絲纏縛、終以火焚而上達天曹或下行冥府者，道門總稱「文檢」，其下復分表、疏、牒、關、榜諸體。此一文書體系「看得見卻研究不足」：學界對符籙、碑刻題記之關注既豐，然介於符與碑之間、真正承載齋醮行政功能的上呈天曹文書，其紙式、書寫、用印、封啟與焚化程序，迄今仍缺一部整合性的物質宗教學研究。本專題即以此為對象，採「儀式文書物質性」

## 摘要 本研究以閩臺宗教醫療人類學為視角，重新檢視道教閭山派與民間助產傳統的歷史交織，並以《臨水奶孃經》及臨水夫人陳靖姑信仰為核心個案，考察道教在前近代華南婦女生育生活中所扮演的「儀式醫療」角色。長期以來，學界對中國產育文化的研究，多偏向兩條進路：其一為從醫學史角度，整理《婦人大全良方》、《達生編》、《胎產心法》等漢方婦科文獻所構築的官方知識體系；其二為從性別史與社會史角度，討論宋元以降「穩婆」、「老孃」、「乳母」等女性勞動者在父權社會中的曖昧地位。然而，這兩條路徑都低

## 摘要 本研究以「道教手抄本」作為宗教物質文化的核心命題，跨越文獻學、書籍史、宗教人類學三重學科界線，重新檢視道教抄本在唐宋元明清漫長歷史進程中的物質形態演變，並聚焦於閩、臺兩地火居道壇之科儀手抄本傳統。傳統道教研究往往以文本內容、義理教義、儀軌結構為主要對象，而抄本本身作為「物」——亦即紙張、墨色、裝幀、印章、批註、傳承記號所構成的物質實體——長期被視為承載文字的中介，鮮少被當作獨立的研究對象。本研究的問題意識在於：抄本不只是文本載體，它本身就是一種儀式行為、一種家族

## 摘要 本文以物質宗教（material religion）視角為方法論基底，結合道教史、印章學、考古學、儀式人類學與工藝史等多重學科進路，全面考察道教法印製度的形成、發展及其在科儀實踐中的物質性運作。研究對象集中於三大法印譜系：以張道陵以下歷代天師為核心的「天師印」（以「陽平治都功印」為代表）、以神霄、清微兩派為主軸的「雷霆印」（包含都司雷霆印、雷霆都司印、玉樞印等），以及貫通道、經、師三寶理念的「三寶印」（在正一、全真、靈寶等諸派中皆有承用）。 道教法印不是孤立的

# 永樂宮三清殿壁畫神仙服飾的紋樣學——十二章紋、雲氣紋與元代道教服色制度的視覺人類學 ## 摘要 永樂宮三清殿《朝元圖》壁畫（元泰定二年，1325年）是中國現存規模最大、保存最為完整的道教宮觀壁畫，總面積達403.34平方米，描繪近三百位道教神仙朝拜元始天尊的盛大場面。本研究以壁畫中神仙服飾的紋樣系統為核心對象，綜合運用紋樣學、服飾史與視覺人類學的交叉方法，探討十二章紋、雲氣紋與元代道教服色制度在宗教圖像中的視覺建構機制。 本研究的主要問題意識在於：道教神仙服飾並非畫

## 摘要 死亡在漢人社會中不僅是生物性事件的終結，更是一場牽動宇宙秩序、社會關係與身體界限的儀式轉化。本文以閩南與臺灣道教喪禮中的「淨身」實作為核心，聚焦民間「乞水」「洗淨」與道壇「沐浴科儀」兩條交織的線索，試圖回答：在道教喪葬傳統中，亡者的身體如何被理解為「汙穢」與「可治理」的對象？水、布、香、咒語與特定身體動作如何構成一套治理技術，使死亡之身得以穿越生死閾限、重新被納入神聖秩序？本文結合經典文獻、地方誌、當代道壇科儀本、田野紀錄與人類學理論，主張「淨身」並非單純的清潔

## 摘要 本文以明清兩代武當山道教宮觀群中現存與文獻可考之玄天上帝（真武大帝）鎏金銅造像為核心研究對象，從物質宗教（material religion）與技術史的交叉視角，系統考辨永樂朝大營武當（永樂十年至二十一年，1412—1423）以降，金頂金殿、紫霄宮、太和宮、轉運殿、復真觀等諸宮觀中銅鑄、鎏金、合金與失蠟工藝的具體形態，並由此回溯支撐這一龐大工程的宮廷監造制度。研究既涉及純技術層面的合金配比、鎏金工序、空心分鑄、榫卯銅作、汞齊（汞合金）滲透厚度與防腐機理，也涉及制

## 摘要 道教法器是「法」與「器」相互生成的特殊物質：未經敕法之前，它只是一段桃木、一塊棗節、一爐銅錫；唯有經過道士的擇材、雕鑄、書符、開光、敕令之後，它才從「器物」轉化為承載神聖權能的「法器」。本報告以天蓬尺、七星劍、五雷令（令牌）三件道壇核心法器為對象，嘗試重建其「鑄造工藝史」，並以福建、廣東兩地法器作坊的師承脈絡為考察軸線。 長期以來，道教學界對法器的研究偏重於儀式功能、星象象徵與經典源流，對於其背後的金屬鑄造、木質雕作、選材擇日、工匠師承等「工藝層面」幾乎付之闕

## 摘要 漢人廟宇是一座以石、木、瓦、彩共構的「凝固信仰」。在這座信仰機器之中，石作往往承擔了最沉默、卻也最根本的角色：它界定了門檻與臺基，撐起了通天的龍柱，鋪設了神靈專屬的中道御路，並以石獅、抱鼓石、龍虎堵、麒麟堵守護人神交界的閾限。本報告以「圖像學（iconography）」與「物質宗教（material religion）」的雙重視角，系統考察道教與民間信仰廟宇中石雕的母題、形制、配置與意義，並追索其背後的工藝傳承——從福建泉州惠安的石雕村落、廣東潮汕的鏤通雕一脈，

## 摘要 元代（1271–1368）是中國宗教壁畫藝術的巔峰時期，晉南與陝東地區因全真教的興盛與地方經濟的繁榮，留下了規模空前的寺觀壁畫遺存。山西芮城永樂宮三清殿《朝元圖》以近四百平方米的恢宏篇幅、二百九十餘位神祇的嚴整配置，被視為世界現存規模最大的古代道教壁畫群；山西稷山青龍寺腰殿與後殿壁畫則以佛、道、儒三教合一的水陸畫形式，展現了元代社會宗教融合的特殊面貌。兩者雖宗教屬性不同，卻在粉本傳承、線描技法、色彩系統上呈現出驚人的一致性，指向同一批活躍於晉南地區的職業畫工班子

## 摘要 本文以「菲律賓華人道教」為核心議題，重新檢視一個長期被中文道教學界邊緣化的海外華人宗教場域。菲律賓並非單純的東南亞華人聚居地之一，其特殊性在於：它是東亞唯一一個由西班牙殖民者帶來天主教、並把天主教確立為主流宗教的國家；同時，自十六世紀以降，福建閩南移民——尤其來自泉州、漳州、廈門一帶——又持續地把媽祖、保生大帝、廣澤尊王、清水祖師、關聖帝君、土地公、城隍、玄天上帝等閩南民間信仰與正一、龍門、淨明、瑜伽教等道教傳統帶入呂宋、宿霧、達沃等島嶼。兩者在同一個社會空間裡

## 摘要 本文以明代武當山玄天上帝（真武）造像為核心，整合永樂朝（一四○三至一四二四）至嘉靖朝（一五二二至一五六六）一百四十餘年間的宮廷匠作史料、現存實物、道教經典與儀範文獻，重建「玄帝像」的政治神學脈絡、圖像規範來源、製作技術譜系與祭祀儀軌定位。 本文主張：永樂朝在武當山所立之玄帝銅鑄鎏金造像，雖長期被民間以「真武神，永樂像」一句話化約為朱棣本人之神化投射，但若回到《玄天上帝啟聖錄》、《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經》、《元始天尊說北方真武妙經》、《大明玄天上帝瑞應圖

## 摘要 在當代臺灣的道壇與宮廟裡，「補財庫」、「還陰債」、「填還受生」是信眾最常請託的法事之一。一個人覺得財來財去、存不住錢、做事一再「補洞」，往往被理解為「財庫破了」或「受生債未清」；於是道士為他啟建科儀，焚化天庫、地庫、水庫之錢，呈遞疏文牒狀，向冥府的庫官「對帳」清償。這套看似民俗的求財行為，其背後其實藏著一個跨越千年、橫貫佛道、由文本與儀式共同編織的龐大觀念體系——本報告稱之為「道教的功德經濟」。 本報告以「文本史」與「儀式史」雙線並進，梳理三束彼此交織的核心觀