## 摘要 在中國的宗教版圖上，西北的寧夏、甘肅、青海三省區是一處極為特殊的交會地帶。自漢唐以降，這片以河西走廊與河湟谷地為骨幹的廣袤土地，既是中原農耕文明伸向內亞的觸角，也是遊牧、綠洲、高原諸文明迴流入華的孔道。正因為它是「通道」而非「邊緣」，這裡長期維持著一種在中國其他地區難得一見的宗教密度：源自中原的道教宮觀、源自西域的伊斯蘭清真寺、源自雪域的藏傳佛教寺院，以及漢傳佛教叢林與儒家文廟，往往在同一座城市、同一道河谷、甚至同一座高臺之上比鄰並立。本報告以「道教廟宇與清真寺

## 摘要 一座閩南傳統道教廟宇，並非單一設計者的作品，而是一個由數十名匠師、橫跨木、石、土、瓷、彩、漆六大工種、歷時數年乃至數十年協同完成的「匠藝總和體」。當信眾仰首望向正殿頂心那一座斗栱層層內收、齊集明鏡的藻井，俯身細看龍柱蟠繞、員光透雕、屋脊上剪黏龍鳳奪珠、門扇上門神怒目而視——他所目睹的，是一整套以榫卯、灰泥、瓷片、金箔與礦物顏料寫成的「物質神學」。本報告即以這一整套物質神學為對象，從建築工藝史的角度，系統考察閩南與臺灣道教廟宇的三大核心工藝——**藻井**（穹頂結

## 摘要 越南南部的西貢—堤岸（Sài Gòn–Chợ Lớn，今胡志明市第五、第六郡一帶）是中南半島規模最大的華人聚落，自十七世紀末明遺民南渡、十八世紀閩粵移民相繼湧入以來，逐步形成以「籍貫—方言幫群」為單位的社會組織。這一組織在物質與信仰層面的最高結晶，便是遍佈堤岸街衢的「會館」（Hội quán）。會館既是同鄉互助與商業協調的社會機構，又是供奉鄉土神祇的祭祀中心；「會館即廟、廟即會館」三位一體，構成了海外華人宗教生活的典型樣態。 本報告以堤岸三座最具代表性的會館廟

## 摘要 災難是社會學最古老也最殘酷的「自然實驗」。當一場地震、一次大水或一場火劫在數秒至數日之間摧毀一座廟宇，它所摧毀的並不只是磚瓦樑柱，更是一個地域社會藉以集結、記憶與自我界定的核心節點。本報告以三場震撼華人世界的重大災害——一九九九年的九二一集集大地震、二○○九年的莫拉克風災（八八水災）、二○○八年的四川汶川大地震——為案例，並以廟宇火災作為對照災型，探討道教與民間信仰廟宇在災後重建過程中所展現的社區動員機制，及其背後的社會學邏輯。 本報告主張：道教廟宇在災後並非

## 摘要 檳榔嶼（Penang，今檳城）自一七八六年由英國東印度公司萊特（Francis Light）開埠以來，旋即成為馬六甲海峽北端最重要的華人移民港埠。來自閩、粵、潮、客、瓊五大方言群的移民，以「幫」（bang，方言群）為基本社會單位，各自結社立廟、奉祀守護神，於喬治市（George Town）方圓數裡之內，築起一座座既是宗教場所、又是社群政府的華人廟宇。這些廟宇不只是燒香祈福之地，更是移民社會中界定社群邊界、組織互助福利、行使公共權威、乃至調停與動員武力的制度載體。

## 摘要 緬甸（Myanmar／舊稱 Burma）的華人廟宇，是漢人民間信仰沿著海洋與陸地兩條路徑向中南半島西陲擴散後所凝結的物質與精神節點。本文以仰光（Yangon／舊稱 Rangoon）慶福宮（Kheng Hock Keong）、觀音古廟（Guanyin Gumiao）為核心個案，旁及曼德勒（Mandalay）及上緬甸的雲南會館、古觀音寺、八莫關聖廟等廟館體系，循「移民路徑—社群組織—神明信仰—國家權力」四個層次，重建華人道教與民間信仰在英國殖民（1826–1942/

## 摘要 漢人民間信仰的廟宇，從來不只是奉祀神祇的場所，更是一座以工藝堆疊而成的宇宙模型。當道門法師在三川殿前啟壇、在正殿之中行科演法時，籠罩其頭頂的，是一整片由交趾陶與剪黏構築的、流光溢彩的神聖天界。屋脊上雙龍搶珠、鰲魚吞火，水車堵內八仙赴會、二十四孝排列成行，牌頭之上文武戲齣鋪陳忠孝節義——這些燒製於窯火、黏綴於灰泥的彩塑，既是建築的裝飾，也是信仰的肉身，更是一整套無須文字便能向不識字的信眾宣講的道德與宇宙圖式。 本報告以「工藝民族誌」（craft ethnogra

## 摘要 華人移民足跡所至，多能在落腳之地重建香火。舊金山的天后古廟自一八五二年香煙不絕，新加坡的天福宮、檳城的廣福宮在十九世紀即奠定閩粵祖庭傳統的海外分身，新加坡與馬來西亞更在二十世紀末把道教制度化為全國級的宗教組織。然而在拉丁美洲——華人移居拉美已逾一個半世紀，巴西聖保羅與阿根廷布宜諾斯艾利斯各自擁有數以十萬計的華裔人口——卻幾乎找不到一座由華人移民自建、供養道士、按節氣行科儀的傳統道觀。這個「空缺」本身，構成了一個值得深究的宗教社會學課題。 本文以臺灣道法二門傳承

## 摘要 漢人廟宇是一座以石、木、瓦、彩共構的「凝固信仰」。在這座信仰機器之中，石作往往承擔了最沉默、卻也最根本的角色：它界定了門檻與臺基，撐起了通天的龍柱，鋪設了神靈專屬的中道御路，並以石獅、抱鼓石、龍虎堵、麒麟堵守護人神交界的閾限。本報告以「圖像學（iconography）」與「物質宗教（material religion）」的雙重視角，系統考察道教與民間信仰廟宇中石雕的母題、形制、配置與意義，並追索其背後的工藝傳承——從福建泉州惠安的石雕村落、廣東潮汕的鏤通雕一脈，

## 摘要 本文以宗教旅遊政治經濟學為視角，比較分析三座當代華人世界最具代表性的道教聖地：中國湖北武當山、臺灣臺北指南宮、香港九龍黃大仙祠，考察一九八〇年代後期以降，三地廟宇如何在不同政治體制、社會結構與經濟邏輯的形塑下，走上一條外觀相似而內涵迥異的「旅遊化」（touristification）道路。所謂旅遊化，並非指廟宇被外力動員為觀光資源這一靜態事實，而是指廟宇本身的空間配置、儀式時間、神職勞動、財務結構與身份認同，皆在與旅遊產業的長期互動中被重新編碼的動態歷程。本研究

## 摘要 本報告以越南北部紅河三角洲（châu thổ sông Hồng）為地理範圍，以河內（Hà Nội）、海防（Hải Phòng）兩大城市為核心，並旁及興安舖憲（Phố Hiến）、廣寧（Quảng Ninh）、南定（Nam Định）等港埠與市鎮，考察明清以降華人移居北圻所帶入的道教與民間信仰傳統，及其在阮朝、法屬殖民、社會主義三個政治時期所經歷的劇烈轉折。 既有越南華人宗教研究，無論是會館碑刻、天后媽祖信仰，或明鄉（Minh Hương）族群史，都壓倒性地集

# 廟宇藏書、書櫃與公共閱讀空間 ## 摘要 廟宇藏書傳統，於道教宮觀與民間信仰廟宇中，不僅承載宗教儀式與教義傳承之功能，更在特定歷史脈絡下發展為具公共性質的閱讀空間。本文以經書、善書、期刊與地方文獻為對象，探討這四類文本如何透過廟宇的書櫃、藏經閣與閱覽空間，成為可被維護、流通與再利用的閱讀資源。本文不採取線性歷史敘述，而是從物質載體、流通機制、維護實務與使用邊界四個面向，分析廟宇藏書系統的結構與運作邏輯。研究顯示，廟宇藏書並非靜態保存，而是透過捐贈、抄寫、印贈、借閱與講

# 廟宇財務公開與功德簿數位化方法 ## 摘要 廟宇作為地方信仰核心，其財務運作長期倚賴功德簿、捐獻簿與收支帳冊等紙本紀錄。這些文獻不僅承載信徒的宗教捐獻，亦構成民間社會信用網絡與宗教經濟活動的重要環節。然而，傳統紙本功德簿存在保存不易、查閱困難、易於竄改等侷限，在當代數位治理與宗教透明化要求下，其轉型需求日益迫切。本文擬從宗教經濟史、財務倫理與資料科學三個面向，提出功德簿數位化的具體欄位設計與倫理原則。首先梳理功德簿在道教與民間信仰中的傳統功能，援引碑刻、方志與田野材料

## 摘要 本研究以「西藏漢族道教與佛苯道交涉」為核心命題，重新檢視從吐蕃時期到民國末年，在拉薩、日喀則、昌都、亞東等藏地核心區域內，漢族民間信仰、道教科儀傳統與藏傳佛教、苯教（Bon）之間長達一千三百餘年的接觸、互滲、競爭與在地化過程。長期以來，西藏宗教史研究受到兩種典範的擠壓：其一是以印藏佛教為主軸的傳統佛學史敘述，將藏地宗教景觀化約為「印度佛教在喜馬拉雅的延伸」，視漢地因素為偶然的政治附庸；其二是以「苯教＝薩滿底層」為預設的宗教學典範，將苯教化約為前佛教時期的本土巫教

# 環島進香與跨廟宇合作網絡 ## 摘要 臺灣的環島進香活動並非單純的宗教朝聖行為，而是一套高度組織化的跨廟宇協作體系。本文從進香路線的空間邏輯、聯香制度的運作機制、香客住宿與交通的後勤調度、以及跨廟宇之間權力與資源的交換等面向，分析進香活動背後所藴藏的網絡結構。透過對大甲媽祖北港進香、白沙屯媽祖進香、以及各地香會組織的田野材料比對，本研究指出，環島進香的路線選擇往往受到歷史聯香關係、地方角頭勢力消長以及現代交通條件的多重制約。跨廟宇合作網絡的形成，既有儀式性的「割香」、

# 城市廟宇與夜間照明、香煙管理 ## 摘要 都市化進程中，廟宇作為傳統宗教空間，必須面對日益嚴格的都市管理法規與鄰里生活品質要求的雙重壓力。夜間照明、香煙排放、消防設備、噪音控制等議題，已成為廟宇與周邊社區、地方政府之間持續協商的關鍵場域。本文以臺灣城市廟宇為主要觀察對象，結合公共空間協商理論、空氣污染與香品管理研究、地方政府宮廟管理規範，以及宗教人類學的空間分析觀點，梳理廟宇如何在維繫宗教象徵體系與順應現代都市規範之間尋找平衡點。文中以夜間照明與香煙管理兩大軸線為主，

# 香火網絡與廟宇社群的資料視覺化 ## 摘要 香火作為道教與民間信仰中核心的儀式媒介與社會連結，不僅承載信徒對神明的虔敬，更在歷史進程中編織出跨地域、跨階層的複雜網絡。本文旨在建立一套以香火、分靈、進香與捐獻簿資料為核心的網絡分析方法，透過資料視覺化技術，呈現廟宇社群之間的互動結構與權力關係。研究範圍涵蓋明清至近代的閩臺地區，並以福建閩西北三一教祠堂、媽祖分靈系統與臺灣進香團資料作為主要案例。文章首先回顧Kenneth Dean與Vincent Goossaert對宗教

## 摘要 本文旨在重建貴州這片位於中國西南、夾於雲嶺與南嶺之間的高原山地省份，自明洪武十四年（1381）大規模軍屯以降至晚清民國，漢族正一道、全真道與當地多民族（苗、布依、侗、水、仡佬、土家）儀式傳統之間的長時段交涉史。傳統研究多將貴州視為「道教邊緣」，或視為「巫覡之鄉」，將儺戲、地戲、苗族鬼師（巴狄、苗稱 bāx deb）一律歸入「原始巫術」或「民間信仰」範疇。本文則主張：貴州道教史的書寫，不能僅以宮觀建構、譜系傳承為主軸，而必須將儀式戲劇（ritual theatre

## 摘要 本文以「物質宗教」（Material Religion）為理論視角，考察道教神像在閩臺廟宇空間中的物質形態、製作工藝、儀式賦靈與當代修復，試圖回答一個被中文學界長期忽略的核心問題：當我們談論「神像」時，我們到底在談論一塊木頭、一層金漆、一道科儀、一段香火，還是一個由物質與信仰共構的「他者主體」？傳統道教神像研究多半被切割成兩個彼此不通氣的領域——一邊是美術史學者眼中的造像風格、年代分期、流派譜系，另一邊則是宗教學者眼中的科儀文本、靈力觀念、香火傳承。本文主張，金

## 摘要 本報告以舊金山唐人街「岡州古廟」（Kong Chow Temple）及其所屬「岡州會館」（Kong Chow Benevolent Association）為核心個案，透過對道光至民國時期（1849–1949）會館帳簿、地產記錄、收支文書與跨國匯款檔案的綜合分析，探討華人道教廟宇在北美的經濟運作模式及其與跨國資本流動的深層互動關係。岡州古廟創建於1849年，是全美最早的中華系廟宇之一，1854年改制為岡州總會館，其組織架構體現了「廟宇—會館」合一的雙重功能：一方

## 摘要 印尼是當代世界海外華人最大的聚居國之一，亦是東南亞群島之中華人宗教生態最為複雜、最具歷史厚度、同時也是最受國族政治擠壓的場域。自十七世紀荷蘭東印度公司（VOC）在巴達維亞（今雅加達）的城市建設開始，福建沿海泉漳一帶的閩南移民便陸續落腳爪哇北岸、馬都拉海峽、蘇門答臘東岸與加里曼丹西部，並在各個港埠建立起以觀音、媽祖、玄天上帝、保生大帝、土地公、城隍、福德正神等神祇為核心的廟宇網絡。一六五〇年完成的雅加達金德院（Jin De Yuan，原名觀音亭 Kwan Im T