歷代帝王

歷代帝王

概述

歷代帝王廟位於北京市西城區新街口街道阜成門內大街131號，是明朝、清朝皇家祭祀三皇五帝和歷代賢明帝王的場所。

祭祀的188位歷代帝王從中國460多位帝王中擇優而來，包含漢、女真、蒙古等民族的帝王，乾隆對此帝王譜系評價道：「中華統緒不絕如線。」

歷史 歷代傳統

尊崇或祭祀歷代賢明帝王是中國古代歷朝沿襲的政治傳統，如唐昭宗時，建漢昭烈廟，祭祀地點在涿州。宋寧宗時，地方官員先後在韶州和衡陽建立「舜廟」。女真人建立的金朝，在祭祀歷代帝王時亦不懈怠，金朝規定，「前代帝王，三年一祭，於仲春之月，祭伏羲於陳州、神農於亳州、軒轅於居州……」，蒙古人建立的元朝亦繼承了這一傳統，從元世祖忽必烈到元仁宗、泰定帝、元文宗、元順帝，皆在中原敕建古代帝王的祭祀廟宇並命人祭祀，如「仁宗延佑三年，修殷王墓，敕衛輝昌平守令修治，歲時致祭」。但因歷朝祭祀地點級別不統一情況，引起討論。元朝蒙古人進士答祿與權主張統一祭祀，明太祖朱元璋也曾批評這種情形，決定於洪武六年興建統一的歷代帝王廟。

明朝興建

歷代帝王廟於明朝洪武六年（1373年）始建於京師欽天山（今北極閣）之南，供奉三皇五帝和夏禹、商湯、周武王、漢高祖、漢光武帝、隋文帝、唐太宗、宋太祖、元世祖共17位開國帝王，隨後於洪武二十一年廢祭隋文帝。

明朝嘉靖九年（1530年），嘉靖帝厘定祀典，乃決定按南京歷代帝王廟的樣式，在北京興建歷代帝王廟。據《明世宗實錄》及《日下舊聞考》記載，當時右春坊右中允廖道南提議撤除靈濟宮二徐真君（五代南唐宗室徐知證、徐知諤）的神像，改設歷代帝王與歷代名臣神位。禮部則認為靈濟宮地方窄隘，不足以改設歷代帝王廟。嘉靖帝乃命工部擇其他地方建廟。

《明世宗實錄》載，嘉靖十年正月十二日（1531年），工部上報興建歷代帝王廟新址為「阜城門內保安寺故址，舊為官地，改置神武后衛，而中官陳林鬻其餘為私宅。地勢整潔，且通西壇，可贖遷而鼎新之。奏入報可。」嘉靖十年二月十二日，嘉靖帝「躬祭歷代帝王於文華殿。正殿分設帝王五壇一十六位，丹陛東西分設名臣四壇共三十七人。」嘉靖十年三月十七日（壬寅），「建歷代帝王廟，遣工部尚書蔣瑤行祭禮，右侍郎錢如京提督工程」。嘉靖十年五月，「禮部議帝王廟名臣牌位，視太廟功臣式，帝王神牌量增高廣，以別隆殺，帝王朱地金書，名臣赤地墨書。從之。」

《明世宗實錄》載，嘉靖十年九月，翰林院修撰姚淶請求在北京和南京的歷代帝王廟中均罷黜元世祖神位。「禮部覆議以為，胡元受命九世，世祖最賢，其一代之治有足稱者。所謂夷狄而進於中國則中國之，亦春秋興言之法。且自古帝王常優崇勝國，以昭忠厚，太祖神謀睿斷，必有見於此，載在祀典百餘年，於茲矣，宜遵舊制，廟祀如故。上從部議。」

《明世宗實錄》載，嘉靖十年九月，北京歷代帝王廟建成，嘉靖帝「命加督工右侍郎錢如京支從二品俸，員外張集等各升賞有差。」嘉靖十一年八月甲午（1532年），嘉靖帝至歷代帝王廟躬祭歷代帝王，翰林院侍講學士廖道南以皇帝親祭歷代帝王禮成，敬獻《景德崇聖頌》。北京歷代帝王廟建成後，南京歷代帝王廟被廢棄，北京歷代帝王廟成為中國唯一的歷代帝王祭祀場所。

《明世宗實錄》載，嘉靖二十四年二月庚子（1545年），禮部給事中陳棐請撤銷歷代帝王廟中的元世祖及木華黎、博爾忽、赤老溫、伯顏等五人的神位，獲嘉靖帝同意，同時還撤銷了南京歷代帝王廟中的元世祖像。

清朝重修

清兵入關之後，順治帝增加祭祀元朝和遼朝、金朝帝王，並加祭各朝的賢臣，入祀帝王及賢臣多有調整。到順治十七年六月再次調整後，入祀帝王25位、賢臣39位。《清史稿·聖祖本記三》載，康熙六十年四月（1721年），康熙帝命「詔厘定歷代帝王廟崇祀祀典」。

《清聖祖實錄》卷二九二載，康熙六十一年四月初六（1722年），康熙帝對過去只重視開國創業、忽視治國守業提出異議，並表示：「朕意以為，凡曾在位，除無道被弒、亡國之主外，應盡入廟崇祀」。《清聖祖實錄》載，康熙六十一年十二月十一日，根據康熙帝的意見，禮部大臣確定最終入祀名單：正殿增祀夏、商、周、漢、唐、宋、金、元、明歷代帝王143位，配殿增祀名臣40人。當時，康熙帝已駕崩，繼位的雍正帝命按康熙帝諭旨，在歷代帝王廟正殿和配殿增設增祀帝王及名臣的神牌。康熙六十一年十二月二十六日，增祀帝王及名臣的神牌安奉妥當，雍正帝派履郡王允祹赴歷代帝王廟行禮致祭。當時，歷代帝王廟享祀的歷代帝王共有164位，名臣共有79位。

雍正七年（1729年），歷代帝王廟重修。雍正十一年（1733年），重修竣工，雍正帝賜《御製重修歷代帝王廟碑》碑文，立碑在歷代帝王廟景德崇聖殿東南。雍正十二年二月乙丑（1734年），雍正帝御製歷代帝王廟、關帝廟、都城隍廟碑文建亭告成，雍正帝命諴親王允祕祭歷代帝王廟，皇四子寶親王弘曆祭關帝廟，皇五子和親王弘晝祭都城隍廟。

乾隆元年（1736），增祀建

歷史淵源

「歷代帝王」之名，係道教文獻與民間信仰中對歷朝君主的總稱，而非特指單一神祇。其歷史淵源，可上溯至先秦以來王權與天命觀的結合：帝王被視為奉天承運、統攝陰陽、溝通人天秩序的最高代表，故其祭天、封禪、郊祀等國家禮制，原已帶有濃厚的神聖性。至兩漢以降，道教逐步形成並吸收政治宇宙論，歷代帝王一方面以詔令、封號、齋醮等方式扶持道教，另一方面亦因崇道、求仙、受籙、修觀等事蹟，被道教文獻納入護法、彰德或勸善的敘事脈絡之中。隋唐以後，隨著道教經典化與宮觀制度發展，歷代帝王往往被編入道教歷史記憶，成為與道門興替、經典傳布、法脈護持相關的重要人物。此類稱謂不僅反映宗教對皇權的再詮釋，亦顯示道教在中國傳統政治文化中，常以帝王作為天人感應與政教互動的象徵載體。

主要內容

《歷代帝王》一類文獻，主要著眼於歷代君主與道教之互動關係，並非單純敘錄王朝興替，而是以帝王為中心，考察其崇道、奉道與護道之事蹟。其內容通常包括帝王對道教神祇的祭祀、追封與加號，對高道名士的延聘、禮遇與褒賞，以及敕建宮觀、修繕道場、頒賜經籍等措施，從而呈現皇權對道教制度的制度化支持。此類記述亦常涉及歷代朝廷對道教經典與齋醮科儀的認可，並記載道教在國家祭祀體系中的地位變化，反映出道教如何在政治合法性、天命觀與宗教實踐之間取得位置。由於所涉帝王多跨越不同朝代，其敘述往往兼具史事彙編與宗教評價的性質，對研究中國古代道教史、帝國禮制及宗教政治關係具有重要參考價值。

相關典籍

與「歷代帝王」相關之典籍，主要見於正史、政書、道藏經卷與齋醮科儀諸類文獻。正史如《史記》《漢書》以降各代《正史》，多可據以考察帝王崇道、奉祭、受籙及宮廷道教活動之實況；而《道德經》《文子》《莊子》及漢代黃老文獻，則為帝王治道與無為政治之重要思想來源。道教系統內，《太平經》對君主順天應人、施政修德多所申論，後世《道藏》所收表奏、青詞、祝聖文、黃籙齋儀與上清、靈寶科範，亦常涉及奉天承運、保國祈安、勸誡君上的語彙。另如《雲笈七籤》及歷代道教類書、宮觀碑誌，保存不少帝王尊道與道士進呈奏議之材料。整體而言，此一主題所涉典籍跨越經典詮釋、政治論述與宗教儀式三個層面，反映帝王在道教歷史中兼具受教者、護法者與象徵性天命承載者的多重角色。

文化影響

歷代帝王在道教文化中具有雙重意義：一方面，帝王作為國家權力的最高象徵，透過崇道、齋醮、敕封與祭祀，使道教得以納入王朝禮制與正統秩序之中；另一方面，道教又以「天人感應」與「修身致治」的觀念，重構君主合法性與政治倫理。歷代帝王的修行、學術與祭典實踐，推動了道教經典整理、宮觀建設及科儀制度的發展，也使道教成為連結宮廷政治、國家祭祀與災異應對的重要文化資源。就其深層影響而言，此種傳統不僅強化了「治國先治身」的政治想像，亦將皇權置於與天地神靈互動的宗教框架之內，形成中國古代政治文化中具有特色的神聖治理模式。

學術專區

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LIUS 學術補證札記

學術等級

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典據與補證

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站內互讀：北京市、中國、唐昭宗、亳州、忽必烈、元順帝、中原、明太祖、京師、北極閣。

本節點的補證採取「先列可見材料，再標示引用邊界」的方式處理。可直接回查的材料包括：《明世宗實錄》、《日下舊聞考》、《景德崇聖頌》、《清史稿·聖祖本記三》、《清聖祖實錄》、《御製重修歷代帝王廟碑》、《歷代帝王》、《史記》、《漢書》、《正史》、《道德經》、《文子》。相關概念或互讀詞包括：北京市、中國、唐昭宗、亳州、忽必烈、元順帝、中原、明太祖。這些材料只支撐本札記的定位、分類與研究問題，不自動構成逐句校勘結論；若用於正式論文，仍應回到原書、影印本、頁碼、卷次、論文原文或田野紀錄核對。

可引用範圍

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補證後判讀

就道教研究而言，「歷代帝王」不應只作孤立名詞處理，而應放回經典、宮觀、科儀、地方社會與文獻傳承的互證網絡。本站補證的重點，是把可見材料、可疑邊界與後續校核任務分開，讓讀者知道哪些內容可暫作導讀，哪些內容仍需查原文或查論文。

補證軸線 1：題名、異名與語義邊界

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補證時應優先回答三個問題：第一，這個說法是否能在經典、方志、碑刻、論文、訪談或宮觀文書中找到明確位置；第二，該位置是直接證據、間接比較，還是只提供方法框架；第三，若材料來自不同時代或不同地域，是否需要分開敘述。只有三者都清楚，才適合把「歷代帝王」寫成結論句。

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補證軸線 2：經典、方志、碑刻與田野材料的層級

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補證軸線 3：道教史位置與跨傳統互證

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補證軸線 4：儀式、制度或信仰實踐中的功能

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補證軸線 5：術語翻譯、分類與避免誤讀

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補證軸線 6：可引用範圍與不可越界的結論

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補證軸線 7：版本、年代與地域差異

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補證軸線 8：與站內論文、節點與書目線索的互讀

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補證軸線 9：後續校勘、頁碼與原文回查任務

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補證軸線 10：公共知識庫呈現時的責任限制

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補證軸線 11：題名、異名與語義邊界

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補證軸線 12：經典、方志、碑刻與田野材料的層級

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補證軸線 13：道教史位置與跨傳統互證

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補證軸線 14：儀式、制度或信仰實踐中的功能

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