玄壇真君

玄壇真君

概述

新加坡韮菜芭城隍廟的財神趙公明形象 柔佛古廟內供奉的趙元帥。 道教

 教義和要素

 人物

 神仙

 宗派

 典籍

 洞天福地

 其他

道教主題

閱論編

玄壇真君，全稱上清如意金輪院正一玄壇趙元帥，姓趙，名朗或玄朗，字公明，終南山人，民間俗稱玄壇元帥、武財公、趙玄壇、趙光明、趙公元帥、黑虎玄壇，是中國道教和民間的一位神祗。最初為道教護法神，隋唐之後奉為瘟神，元明之後逐漸演變為財神。

形象

趙公明形象為黑臉有鬍鬚，騎黑虎，全身戎裝，頭戴鐵冠，一手執鐵鞭。作為道教護法神的形象時，另一手持金輪；作為財神形象則另一手拿元寶。

護法神 明代趙公明銅護法像

據說在終南山跟隨張道陵修道，因看守丹爐有功而被封為正一玄壇元帥，為雷部元帥之一，職能是收妖捉鬼，以他為主將的法事稱為金輪如意大法。

瘟神

據《三教搜神大全》卷四記載，趙公明為五瘟神之一的秋瘟，隋唐時期每年五月五日祭祀五瘟神，後被匡阜真人收為部將。

吉神 《三教搜神大全》中的趙公明形象

據《三教搜神大全》卷三記載，趙公明秦時在終南山修道功成被玉帝封為神霄副帥，帥府在太華西臺，「奉天門之令，策役三界，巡察五方，提點九州，為直殿大將軍，北極侍御史」。漢朝時張道陵修鍊大丹，因其威猛，被玉帝封為正一玄壇元帥前去守護。張道陵功成升天后，趙公明負責對世間的賞善罰惡。部下有八王猛將者，以應八卦；六毒大神，以應天煞、地煞、年煞、月煞、日煞和時煞；有五方雷神，五方猖兵，以應五行；二十八將，以應二十八宿；天和地合二將，以象天門地戶之闔闢；水火二營將，以象春生秋煞之往來。能夠「驅雷役電，致雨呼風，除殟剪祟，保病禳災」。

其封號全稱是「高上神霄玉府大都督、五方之巡查使、九州社令都大提點、直殿大將軍、主領雷霆副元帥、北極侍御史、三界大都督、應元昭烈侯、掌士定命帳設使、二十八宿都總管、上清正一玄壇黑虎金輪執法趙元帥」。

元明之時，又有說趙公明為日精之一，后羿射落九日之後，化為九鳥落於青城山，其中八鳥變成鬼王，唯獨趙公明變為人在山中修煉道術。張道陵在青城山煉丹時收其護衛丹室。丹成後張道陵讓他吃了幾粒丹，遂能變化無方，且形似張道陵，於是張道陵命其永鎮玄壇，號「玄壇元帥」。

財神

宋代以前趙公明職能以瘟神為主，元代刻版的《搜神廣記》開始稱趙公明「買賣求財，公能使之宜利合和」。元代時上海嘉定就有元壇祠祭祀趙公明。明代小說《封神演義》中峨眉山道人趙公明死後被姜子牙封為玄壇真君，手下又有招財、納珍、招寶、利市四名司財部下，進一步確立了趙公明的財神地位，玄壇廟在江浙一帶的商業城市大量出現。

明朝王鏊《姑蘇志》中又記載蘇州玄壇廟中祀奉的玄壇神趙公明為三國時期蜀國將領趙雲的兄弟。

銀錢業祖師爺

清朝時的銀錢業多奉趙公明為祖師爺。寧波錢莊在正月初五會拜祭趙公明。南昌各家錢莊都會設置神龕供奉趙公明和招財童子，每日早晚敬香，朔望點蠟燭，並在神龕前懸掛一盞油燈，名為長明燈，日夜不熄。

趙玄朗

《宋史·禮志七》記載，宋真宗在大中祥符五年（1012年）十月，對宰相王旦等說他夢見了玉皇令趙氏祖先授予他天書，趙氏祖先自稱是人皇九人中一人，曾轉世為軒轅黃帝，後唐時，奉玉帝之命，七月一日降世，主趙氏之族，總治下界，名曰「九天司命保生天尊」趙玄朗。同年閏十月，宋真宗追尊趙玄朗為「上靈高道九天司命保生天尊大帝」，廟號「聖祖」，趙玄朗之妻追尊元天大聖后。在宋朝，「玄」、「朗」二字須避諱。元、明以後，趙玄朗逐漸演化成玄壇真君（即趙朗、趙公明）。

風俗

明代時西亞與中國商貿往來頻繁，這些信仰伊斯蘭教的西亞商人被稱為「回回」，開始出現趙公明是回族的說法，在北京、江蘇、四川等地供奉他不用豬肉，而用牛肉代之，稱作「齋玄壇」。

清朝時民間以三月十五為趙公明誕辰，但也有許多地方以正月初二為其誕辰，當天天沒亮就要放鞭炮請財神到家。

竹南炸邯鄲

臺語中，玄壇真君被尊稱為「玄壇爺」（白話字、台羅：hân-tan-iâ，白字俗寫「寒單爺」、「韓丹爺」、「邯鄲爺」、「銀主公王」等）。臺灣人相傳「玄壇爺」懼冷。每年農曆正月，臺灣有些廟宇就會舉辦「炸玄壇」的活動，大多數是請壯碩男子打赤膊，手持樹枝，扮演趙公明的模樣。隨著性別平權的觀念興起，少數地方也有由女性擔任的寒單爺。而信眾即以鞭炮向他丟擲，以讓「玄壇爺」感到溫暖一些，並祈求「玄壇爺」的保佑，多在元宵節合併舉辦。

玄壇廟 北港武德宮玄壇真君聖像 北港武德宮趙聖父母殿祀奉的趙公明聖父母像

在中華文化圈許多地方都有玄壇廟或財神廟供奉趙公明。成都趙公祖廟始建於晉代，位於都江堰市玉堂街道趙公山，因號稱為其羽化升天之地，被視為趙公明的祖庭。

香港新界元朗有玄關二帝廟，為香港一級歷史建築，廟內供奉玄天上帝及關帝、同祀觀音菩薩、玄壇真君。

臺灣雲林縣北港武德宮為

來源

• 玄壇真君

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歷史淵源

玄壇真君之核心人物為趙公明。就現存文獻觀之，早期道教材料中的趙公明，多呈現為神將、護法與雷部將帥之形象，主要職司制鬼、驅邪、護壇與禳災，尚未一開始即被明確塑造成財神。道藏所收若干雷法、符籙與護法類經文，已可見其神職輪廓，顯示趙公明的早期神格係建立於道教法術與壇場秩序之中，而非單一民間財富傳說。唐宋之際，隨著道教儀式系統日趨成熟，神將編制與召請制度更為完備，趙公明遂被納入正一與雷法傳統，成為可正式召請、巡壇鎮守之護法神將。其後在元明以降的宗教敘事與通俗文學中，趙公明的威猛神性、護法功能與求財意涵逐步疊合，最終形成兼具驅邪、鎮煞與財運守護的玄壇真君信仰。

主要內容

玄壇真君之信仰，首重護法鎮壇與驅邪制煞，為道教齋醮科儀中不可或缺之神將。凡安壇、立醮、祈禳、解厄、超度或安宅等儀式，皆常奉請其臨壇守護，以維持法界秩序，確保壇場潔淨安定，並防止邪祟、煞氣與不祥之氣侵擾。其威猛武神形象，常與黑虎、兵刃及將帥裝束相連，象徵斬妖伏魔、鎮壓陰魅之力，亦反映道教以剛烈正氣制伏邪穢之雷法觀念。另一方面，玄壇真君在民間信仰中又兼具招財護商之功能，但此一財神性質多強調財源流通、營運有序與正當取用，並非純以逐利為旨。故其主要內容實為融合壇場護持、災厄鎮伏與經濟護佑等多重職能之神明崇祀。

相關典籍

玄壇真君之相關材料，主要散見於道教法術、雷法科儀與神譜性文獻之中。《道法會元》與《正一玄壇趙元帥祕法》等文本，保存大量護壇、召將、制煞與奉請神明之程式，顯示其在道壇中多被視為掌護法鎮邪、佐助行科的神將，而非單純財神。又如《太上洞淵神咒經》及《雷霆經法》諸系，皆可見趙公明與雷部、護法神將編制之關聯，對理解其神格形成尤具價值。至於《三教源流搜神大全》一類搜神與神譜文本，則反映宋元以降民間與道教對其身世、職司的綜合敘述。明代小說《封神演義》雖屬文學創作，卻深刻塑造其黑面武神與武財神形象，並影響後世民間信仰的認知框架。地方廟碑、香火簿與醮疏等材料，亦可補足其在區域信仰中的實際流變。

文化影響

玄壇真君之文化影響，主要體現在其作為華人財神信仰核心之一，深度嵌入商業倫理與歲時民俗之中。於傳統市鎮、商號祭祀及農曆新年迎財儀式裡，玄壇真君常被視為招財納福、護持經營與維繫交易秩序的象徵；其信仰所強調者，並非單純逐利，而是兼具誠信、守成與避免破耗的道德意涵。另一方面，其黑虎坐騎、武將形象及威嚴神態，已形成高度定型的圖像程式，廣泛見於年畫、木雕、彩繪、戲曲與廟宇裝飾，成為民間宗教視覺文化中的重要母題。尤其在閩南、臺灣、廣東及東南亞華人社群中，玄壇信仰常與廟會、迎神賽會及商業祭典相結合，反映其不僅是個人祈福對象，亦是地方社會與華人經濟共同體的文化凝聚標誌。

學術專區

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• 錄圖真經

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• 善源道教中心 (Seen Yuen)

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• 2026-04-22 補強：文化影響 +279字
• 2026-04-22 論文：+5篇
• 2026-04-29 誤報排除：「隋唐之後奉為瘟神」與後文『宋代以前趙公明職能以瘟神為主』可勉強相容，但前文把趙公明說成『最初為道教護法神，隋唐之後奉為瘟神，元明之後逐漸演變為財神』過於簡化且與通行道教/民間傳統不符；更明顯的是後文又說元代開始稱其『買賣求財』，時間線前後可接受，但『明代小說《封神演義》中峨眉山道人趙公明死後被姜子牙封為玄壇真君』與前文『玄壇真君，全稱上清如意金輪院正一玄壇趙元帥』混用不同來源的稱號，容易造成神名/職稱混淆。
• 2026-04-29 確認錯誤：「張道陵...因看守丹爐有功而被封為正一玄壇元帥」與常見道教傳說不符。趙公明在道教中通常是護法神、雷部神將或財神，『因看守丹爐有功』這種說法較常見於訛傳或後起附會，作為定義性敘述不妥。 → 正確：『因看守丹爐有功而被封為正一玄壇元帥』屬於後起傳說/附會說法，將其當作確定的傳統定義不妥。
• 2026-04-29 確認錯誤：「隋唐時期每年五月五日祭祀五瘟神」與相關史實不清且可能錯置；五瘟神的祭祀與端午、五月五日的連結並非此處這樣表述為通行定論，且把趙公明直接列為『五瘟神之一的秋瘟』屬於特定說法，不宜寫成確定事實。 → 正確：五瘟神與端午、五月五日的關聯在部分文獻與民俗中可見，但不能直接寫成通行定論；把趙公明直接說成『五瘟神之一的秋瘟』也屬特定系統說法，宜加註來源限制。
• 2026-04-29 確認錯誤：「趙公明秦時在終南山修道功成被玉帝封為神霄副帥」與前後文多處時代敘述衝突。玉帝、神霄等較成熟的道教神譜用語不宜直接放入『秦時』作為歷史事實；同段又說『漢朝時張道陵修鍊大丹...被玉帝封為正一玄壇元帥前去守護』，把不同傳說層次混寫成同一時間線。 → 正確：將趙公明、張道陵、玉帝、神霄體系等不同時代與層次的傳說直接串成單一歷史時間線，確有時代錯置與系統混雜問題。
• 2026-04-29 確認錯誤：「北極侍御史」「三界大都督」「應元昭烈侯」等長串封號被列為趙公明『其封號全稱是』，與常見版本不一致，且把多種不同系統、不同時代的稱謂硬串成單一正式全稱，屬明顯不合理的拼接。 → 正確：該長串封號確實是多系統稱謂的拼接，不能簡化為單一『全稱』；若作正式條目，應拆分為不同時代、不同文獻中的稱號。
• 2026-04-29 確認錯誤：「元明之時，又有說趙公明為日精之一，后羿射落九日之後，化為九鳥落於青城山，其中八鳥變成鬼王，唯獨趙公明變為人在山中修煉道術」屬於明顯牽強附會的敘事，且與前述趙公明出身終南山、與張道陵相關的傳說互相衝突。 → 正確：『日精之一』『后羿射九日』『化鳥於青城山』等說法屬傳說性很強的附會敘事，且與趙公明常見來源傳說不一致，不宜作確定事實表述。
• 2026-04-29 確認錯誤：「明朝王鏊《姑蘇志》中又記載蘇州玄壇廟中祀奉的玄壇神趙公明為三國時期蜀國將領趙雲的兄弟」明顯可疑，屬於把趙公明與趙雲作兄弟的民間附會，不應當作史實陳述。 → 正確：趙公明與趙雲為兄弟屬典型民間附會說，不能當作史實；原問題成立。
• 2026-04-29 確認錯誤：「回族」與「回回」混用有問題：原文說『信仰伊斯蘭教的西亞商人被稱為回回，開始出現趙公明是回族的說法』，這裡把明代中國語境中的回回直接等同於現代民族『回族』，屬明顯概念錯置。 → 正確：『回回』是明代中國語境中的伊斯蘭教族群/商人稱呼，不能直接等同於現代民族『回族』；此處存在概念錯置。
• 2026-04-29 確認錯誤：「趙玄朗...元、明以後，趙玄朗逐漸演化成玄壇真君（即趙朗、趙公明）」與前文多處內容衝突。趙玄朗通常是宋真宗所尊奉的『聖祖』系統人物，並非一般意義上與趙公明、玄壇真君可直接等同；此處把不同神格直接合併，屬張冠李戴。 → 正確：趙玄朗、趙公明、玄壇真君在部分後出敘事中可能被牽連或混同，但並非可無條件直接等同；將其寫成『逐漸演化成玄壇真君（即趙朗、趙公明）』屬張冠李戴風險，問題成立。
• 2026-04-29 「臺灣人相傳『玄壇爺』懼冷」作為普遍原因不明且容易以偏概全；但更明顯的問題是『炸玄壇』活動通常是炸寒單爺（玄壇爺）而非『多在元宵節合併舉辦』作為定論，這裡地區與節俗概括過度。