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南管

南管,原稱絃管,亦稱南音、南樂、南曲、郎君樂等,是一個絲竹樂種,發源於古代泉州,在臺灣相當盛行。南管保存了漢魏以來遺風,其合奏編制上溯漢代,樂器型制、演奏範式、樂曲結構等,又與唐宋大曲關係密切。因風格高雅深邃,素有「千載清音」之譽。南管與智化寺京音樂等,同列為現存最古老的樂種;在臺灣,與具有北方特色的北管相對。 南管體現了古代雅樂的審美思想。在合奏中,樂器各司其職,以多層的陰陽結構,相輔相續,各樂器之音皆細緻可辨,無相奪倫。南管於2009年列入聯合國教科文組織人類無形文化遺產代表名錄,現今流傳於中國的廈門、泉州、漳州,以及臺灣、東南亞的菲律賓、新加坡、馬來西亞、印度尼西亞等地。

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南管

概述

南管,原稱絃管,亦稱南音、南樂、南曲、郎君樂等,是一個絲竹樂種,發源於古代泉州,在臺灣相當盛行。南管保存了漢魏以來遺風,其合奏編制上溯漢代,樂器型制、演奏範式、樂曲結構等,又與唐宋大曲關係密切。因風格高雅深邃,素有「千載清音」之譽。南管與智化寺京音樂等,同列為現存最古老的樂種;在臺灣,與具有北方特色的北管相對。

南管體現了古代雅樂的審美思想。在合奏中,樂器各司其職,以多層的陰陽結構,相輔相續,各樂器之音皆細緻可辨,無相奪倫。南管於2009年列入聯合國教科文組織人類無形文化遺產代表名錄,現今流傳於中國的廈門、泉州、漳州,以及臺灣、東南亞的菲律賓、新加坡、馬來西亞、印度尼西亞等地。

歷史淵源

中原音樂的南傳

南管的歷史淵源,可追溯到漢代的相和歌。《晉書·樂志》記載:「相和,漢舊歌也,絲竹更相和,執節者歌」,而南管的唱奏,即是由執拍板者歌唱,並與絲竹樂器合奏。泉州的歷史文化悠久,西晉永嘉之亂,中原士族避難,輾轉遷徙到福建一帶,史稱「衣冠南渡」。唐代的中原人士入閩,規模更甚,天寶年間的移民還有不少精通音樂者。宋代則因皇室南遷,大量的人員移入,政治文化中心也隨之轉移。這些不同時期的移民將具有中原流風餘韻的語言、音樂帶來閩南地區,解釋了南管的古雅特點。

與清商樂的淵源

魏晉時期,相和歌漸與「清商三調」交融,形成清商樂。清商三調為周朝遺聲,有平調、清調、瑟調,與南管的三個基本管門有所聯繫。南朝梁時,相和歌已發展出相和大曲,所謂「大曲」具有三部結構,依序為「艷、曲、趨」,與南管整絃活動之「指、曲、譜」有不少相似之處。

清商樂隨著南北朝的戰亂而流散,待隋平陳後重被收獲。其典正高雅,得到隋文帝賞識,因而製成「清樂」十四調,作為隋朝之雅樂。到了唐代,清樂在宮廷音樂中仍佔有一席之地,是太樂署的音樂教習項目之一。清商樂因風格典雅,也受到當時文人的認可和推崇,成為一種怡情養性的風雅之好。

宋[[元明清]]的發展

現存最早的南管曲簿,為明代的兩個刊本:一為《新刊絃管時尚摘要集》,一為《精選時尚新錦曲摘隊》。到了清代,則有道光二十六年的《道光指譜》以及咸豐七年的《文煥堂初刻指譜》,為現存最早的南管工尺譜文獻。

關於「御前清客,五少芳賢」的傳說,據*《[[晉江*縣志》]]記載:「有習洞簫、琵琶,而節以拍者,蓋得天地中聲;前人不以為樂操土音,而以為御前清客,今俗所傳絃管調是也。」

主要內容

樂器編制

南管樂器分為上四管與下四管。上四管(又稱頂手傢俬)是南管主要的合奏編制,共有五樣樂器:

樂器特色
琵琶型制為曲頸、四絃、四相九品,如唐宋之式橫抱彈奏。在合奏中,琵琶以鏗鏘的樂音形成樂曲骨幹,主導音樂的速度,被喻為眾樂器之「主帥」
三絃彈撥式樂器,音色低沉,與琵琶同奏骨幹音而互補,三絃的餘音圓潤了琵琶的鏗鏘音色
洞簫以帶有根部之竹製成,與唐制尺八同為一尺八寸、前五孔後一孔。吹奏時雙臂略微外張,呈「鳳凰展翅」狀,被比喻為「帶路先鋒」
二絃弓弦樂器,與宋代奚琴外型一致,演奏以時明時晦為美,有「簫咬絃、絃入簫」之說
拍板檀木製,五片串成,執拍者居中央拍擊以節樂,制衡全場

上四管合奏時,演奏者相對而坐,圍繞成馬蹄形。彈撥樂器其聲如珠,為樂曲之「骨」;簫絃則樂聲綿延,為樂曲之「肉」,兩者之合,宛如「骨肉相纏」。

曲目類別

南管曲目主要有指、譜、曲三大類別:

指套:又稱指,演奏時間最長,多在半小時至一小時之間。內容由數個章節構成,演奏時章節間不中斷。指套目前共四十八套,由原先的三十六套(內套)和之後新增的十二套(外套)組成。「五大套」為《自來生長》、《一紙相思》、《趁賞花燈》、《心肝跋碎》、《為君去時》。

大譜:又稱譜,是三種曲目中唯一沒有曲詞的純器樂曲,內容偏向寫景敘物,藉物詠懷。大譜目前共十六套,著名的四大譜為《四時景》、《梅花操》、《走馬》、《百鳥歸巢》,合稱「四梅走歸」。

散曲:又稱曲,帶有曲詞,在三類曲目中最為常見,數量多達數千首,謂之「詞山曲海」。演奏時以歌者為要角。

演奏技法

南管的演奏技法包含行腔、做韻、頓挫、叫字等要素:

  • 行腔:泛指洞簫、二絃或歌者對琵琶樂音的貫行、潤飾,如同書法的運筆走勢,要有粗細變化、起承轉合。

  • 叫字:基於漢語的「反切」,將曲唱的字音分成聲母(字頭)與韻母(字腹、字尾)來處理,形成「吐字、牽韻、歸韻」的過程之美。

  • 做韻:在骨幹音之間增添其它樂音,用以豐富音高的起伏變化。

  • 頓挫:樂聲綿延者,在演奏中皆會藉由迅速短暫的施力,於關鍵處產生明顯的起伏,以頓挫跌宕為美。

美學思想

南管的節奏特色在於速度非常緩慢,由緩慢深沉而起,逐漸輕快明朗,最終緩和下來作結。南管的「合奏」與其他樂種的「齊奏」有截然不同的美學。孔子論及:「樂其可知也,始作,翕如也;從之,純如也,皦如也,繹如也,以成。」其中「皦如」指各樂器之音細緻可辨,各有展現空間而不相雜沓,如朱子所注「合而和矣,欲其無相奪倫」。

南管的合奏形成多層的陰陽(相生)關係:琵琶之清亮與三絃之低沉相襯,洞簫之渾厚與二絃之纖細互補。合奏至深者,演奏者彼此心靈契合而渾然忘我,南管人稱之為「和」。

相關典籍

  • 《新刊絃管時尚摘要集》(明代):現存最早的南管曲簿之一
  • 《精選時尚新錦曲摘隊》(明代):現存最早的南管曲簿之一
  • 《道光指譜》(道光二十六年):現存最早的南管工尺譜文獻
  • 《文煥堂初刻指譜》(咸豐七年):載有三十六套「指」、十二套「譜」
  • 《泉南指譜重編》
  • 《絃管源流》
  • 《昇平奏指譜集》
  • 《閩南管樂指譜全集》

文化影響

宗教儀式應用

在南閩地區,南管作為核心音樂,應用於各處,例如道教、佛教的儀式音樂,和戲劇音樂等等。

南管文化圈

南管音樂之高雅、細緻,與其文化內涵密不可分。南管人自稱「絃友」,以樂會友,並以「館閣」作為音樂交流的場所。又自稱「郎君子弟」,有知音相惜之意。傳統南管人對自身音樂有一絲不苟的態度,在演奏技法、演奏儀態、樂器間的配合等方面皆有嚴格要求。

傳承與保護

早期演出時,多會立起彩傘,並懸掛「御前清奏」的匾額,源於「五少芳賢」之佳話。每年的春秋二祭、整絃活動則為南管界的重要盛事。

2009年南管登入「世界無形文化遺產」之後,更多有識之士注意到南管的美與藝術性。兩岸分別作了保存者的登錄,各地館閣也與政府合作,讓社會大眾有更多接觸、學習南管的機會。

來源

學術專區

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  • 論文連結 (南華大學)
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  • 閱讀 PDF 全文 (文化部相關檔案)
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  • 華嚴專宗學院

校對記錄

  • 2026-04-21 格式校正:1 段
  • 2026-04-21 論文:+4篇
  • 2026-04-25 誤報排除:「南管於2009年列入聯合國教科文組織人類無形文化遺產代表名錄」表述不精確;南管(泉州南音)是2009年被列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》,不是「世界無形文化遺產」的正式名稱。
  • 2026-04-25 確認錯誤:「現存最早的南管曲簿」相關書名疑有明顯錯置;常見文獻名稱應為《新刊絃管時尚摘要集》等,但文中另一書名「精選時尚新錦曲摘隊」看起來像誤寫,書名結尾「摘隊」不合理。 → 正確:較常見、可查證的南管古籍書名應為《新刊絃管時尚摘要集》;「《精選時尚新錦曲摘隊》」疑似誤寫,書名結尾應不作「摘隊」此類形式。
  • 2026-04-25 確認錯誤:「南管樂器分為上四管與下四管。上四管……共有五樣樂器」前後數量矛盾;既稱上四管,卻列出五種樂器,且「下四管」未見對應說明。 → 正確:此處表述有明顯前後不一致:若稱「上四管」,通常不會再說共有五樣樂器;南管常見合奏編制的樂器數與分類需依具體傳統或文獻另作說明,不能直接自洽。
  • 2026-04-25 確認錯誤:「洞簫……與唐制尺八同為一尺八寸、前五孔後一孔」有明顯器物對應問題;南管洞簫並不等同於尺八,將兩者直接等同為同一規格容易造成錯誤認知。 → 正確:南管洞簫與尺八不能直接等同;兩者雖同屬簫類、在形制上有相近處,但並非同一樂器的完全對應關係。
  • 2026-04-25 確認錯誤:「大譜目前共十六套」與前文及一般南管分類常識不一致;南管譜類通常指「指、譜、曲」三類,而「譜」套數說法在不同傳統中有固定名單,文中直接下定論為十六套,且未交代來源,疑有誤。 → 正確:「大譜目前共十六套」屬可疑且需來源支撐的具體數字;南管曲譜分類常見為指、譜、曲三類,而「大譜」套數在不同系統下可能有不同整理方式,不能僅憑此句直接視為通行定論。
  • 2026-04-25 「2009年南管登入『世界無形文化遺產』之後」用語與正式名錄名稱不符,且「登入」應為「列入」或「登錄」;屬於事實表述與官方名錄名稱不精確。

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ID: concept:nan_guan · 最後更新:2026/4/26· 版本:20260426 · 版本歷史

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