幽蘭

幽蘭

概述

《碣石調·幽蘭》是現存唯一以文字譜形式保留下來的古琴曲，其曲名前的「碣石調」為調名，為唯一一首在曲目前特意標示調名的琴曲。此曲創作年代及作者均存疑，相傳為孔子所作，表達雖不受重用但不頹喪的志向。現藏於東京國立博物館的手抄本（可能為唐代作品）是現存最古老的古琴譜，被日本政府指定為國寶。此曲共分四段，透過描繪蘭花之高潔品格，寄寓志士不遇之幽思，是中國古琴音樂史上的重要文獻與藝術瑰寶。

歷史淵源

孔子的傳說與《猗蘭操》

《碣石調·幽蘭》的曲譜序言標題後附有「一名倚蘭」，故學界多認為此曲即為《猗蘭操》。據東漢蔡邕《琴操·猗蘭操》記載，《猗蘭操》為孔子「自衛反魯」時所作。相傳孔子周遊列國而不得任用，自衛返魯途中，過隱谷之中，見蘭花獨茂，喟然歎曰：「夫蘭當為王者香，今乃獨茂，與眾草為伍，譬猶賢者不逢時，與鄙夫為倫也。」遂援琴鼓之，奏出「習習谷風，以陰以雨。之子于歸，遠送於野。何彼蒼天，不得其所。逍遙九州，無所定處。世人暗蔽，不知賢者。年紀逝邁，一身將老。」之曲，自傷不逢時，託辭於蘭。

傳承與抄本

序言中另載，此曲由梁末隱居於九嶷山的會稽人丘明流傳下來。丘明精通楚調，尤精於《幽蘭》一曲，因其聲微而志遠，不輕易授人。據載丘明於陳楨明三年（589年）授宜都王叔明，隋開皇十年（590年）卒於丹陽縣，年九十七歲，無子傳承其技。學者吳文光認為，此曲既非丘明自創，勢必師承有人，因此至少在魏晉時期便已存在，《琴操》之說雖不可盡信，但亦非無據。

抄本流傳與回歸中國

現存的《碣石調·幽蘭》文字譜共224行，4954字，是研究古代音樂的珍貴史料。此譜於明治四年（1871年）至二十一世紀初藏於京都神光院，後轉藏東京國立博物館，被列為日本國寶，藏品編號為TB1393。惟此譜何時流入日本，學界尚無定論，在進入神光院之前可能曾藏於日本皇室，後由後水尾天皇賞賜予京都伶人。

清光緒六年至十年（1880年至1884年），著名金石學家楊守敬前往日本訪書，於彼處尋得此譜的寶素堂寫本。經駐日公使黎庶昌協助，將其摹寫錄入《古逸叢書》，於光緒十年出版，《碣石調·幽蘭》從此傳回中國。

東京國立博物館的研究指出，曲譜序中數個「年」字皆為武后新字，故推斷此譜應創製於武則天統治時期。然而亦有學者質疑此為「唐代所抄」之證據尚嫌不足。

打譜與現代傳承

此曲文字譜傳回中國後，當時京城琴家皆不敢擅自為其打譜（即根據文字譜揣摩演奏）。直至1911年，琴壇宗師楊宗稷方始為《碣石調·幽蘭》打譜，歷時三年方告完成。他確定了此曲應以正調定弦，並先後發表《幽蘭古指法解》、《幽蘭減字譜》及《幽蘭五行譜》等研究成果。

1953年10月之後，琴學家査阜西從中央音樂學院民族研究所借調相關文獻，與全國各地琴家協商再次打譜。據其統計，至1956年為止，全國能彈奏《碣石調·幽蘭》者僅有七位：徐立孫、姚丙炎、吳振平、吳景略、管平湖、喻紹澤及薛志章。其中有現代記譜者為徐立孫、姚丙炎、管平湖、喻紹澤、薛志章、陳樹三等人；而留下錄音者為管平湖、姚丙炎、徐立孫、吳振平、薛志章、喻紹澤等人。

當代琴家吳文光在研讀楊時百（宗稷）研究成果，並聆聽管平湖、徐立孫、姚丙炎等人錄音後，認為有進一步修訂指法之必要。他指出當時琴人的音樂句法與內容表現仍有局限，尤其對第四拍的旋律分句不夠明確，影響了音樂的完整性與表現力。經其深入研究後，所獲成果獲得學界與琴界廣泛肯定。

主要內容

樂調與定弦

曲名前的「碣石調」為調名，但此調不見於其他任何琴調文獻，可能為南北朝時期流行的碣石舞所用曲調。《碣石調·幽蘭》序中稱其為「楚調」，另有一說認為「碣石」乃「雞識」之音轉，應為「雞識調」，屬五聲調式中的商調，即正調之一。

就實際演奏而言，此曲應借三弦為宮，用正調來彈一弦為宮的黃鐘均。楊宗稷即採用此法，現今大多數《碣石調·幽蘭》譜皆依此演奏。惟徐立孫採用慢三弦的黃鐘均定弦，別具一格。

音階與節奏特徵

此曲用音甚廣，音程中含大量不協和音，但基本上仍屬變宮變徵的雅樂七聲音階。曲譜序中明言「其聲微而志遠」，譜末更註有「此弄宜緩，消息彈之」，可見全曲節奏極緩，追求幽深意境。譜中「拍之大息」或「拍之」之語共出現四次，故全曲明確分為四段。

結構與音樂形象

《碣石調·幽蘭》開篇以散起（空弦散音）引出深沉壓抑的序奏，節拍較為自由，主題情感含蓄內斂。爾後三段為主體，第二、三段交替運用泛音與按音，音色對比豐富，時而清越明亮，時而沉鬱頓挫。最後一段則絕大部份使用泛音演奏，音色晶瑩剔透，予人一種超然明朗的感覺，似象徵君子雖困於時而志節不改的精神境界。

相關典籍

• 《琴操》（東漢·蔡邕）——收錄《猗蘭操》之本事
• 《古逸叢書》——清光緒十年（1884年）刊，收《碣石調·幽蘭》寶素堂寫本
• 《幽蘭古指法解》（楊宗稷）
• 《幽蘭減字譜》（楊宗稷）
• 《幽蘭五行譜》（楊宗稷）
• 《徂徠幽蘭琴譜》（江戶·荻生徂徠）
• 《碣石調幽蘭指法》（江戶·荻生徂徠）

文化影響

《碣石調·幽蘭》作為唯一存世的文字譜古琴曲，在中國音樂史、文化史及道教音樂研究領域皆具有無可替代的價值。其與孔子「幽谷蘭花」意象的深厚淵源，使其成為歷代文人抒發懷才不遇之感的經典載體。

在道教修煉傳統中，古琴音樂向被視為修身養性、溝通天地的重要媒介。《幽蘭》曲中那種「聲微而志遠」的意境，與道家「清靜無為」、「淡泊明志」的精神追求相契合。蘭花在道教象徵體系中代表君子之德與隱逸高潔，《碣石調·幽蘭》透過音樂語言展現的，恰是這種超越塵俗、歸返本真的修道精神。

此曲流傳日本後，成為中日文化交流的重要見證，亦對日本雅樂傳統產生深遠影響。今東京國立博物館将其列為國寶，既是對這一文化遺產的珍視，亦體現了古琴音樂跨越國界的藝術魅力。

來源

• 維基百科：碣石調·幽蘭（https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%B9%BD%E8%98%AD）
• 東京國立博物館藏品介紹（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
• 《古逸叢書》本《碣石調·幽蘭》

學術專區

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• 太上黃庭內景玉經 PDF

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• 先天斛食濟煉幽科考：一部廣東道教科儀本的文本源流研究

校對記錄

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• 2026-04-27 誤報排除：「此曲創作年代及作者均存疑，相傳為孔子所作」與前文所述《猗蘭操》本事相連，但《碣石調·幽蘭》本身現存最早的譜序傳說作者是丘明，並非孔子直接作曲；把兩者混為一談容易造成作者歸屬混淆。
• 2026-04-27 確認錯誤：「據載丘明於陳楨明三年（589年）授宜都王叔明」中的「陳楨明」應為陳朝年號，但陳朝並無「楨明三年」這一年號，明顯錯誤。 → 正確：應為陳後主至德三年（585年）或相關史料所涉陳代年號記載；『陳楨明三年（589年）』不屬陳朝正確年號，屬明顯錯誤。
• 2026-04-27 確認錯誤：「屬五聲調式中的商調，即正調之一」與前文「碣石調」的來源說法不一致，且『雞識調』、『商調』、『正調』之間的對應關係在古琴史文獻中並非這樣直接成立，表述過於武斷，容易失真。 → 正確：『雞識調』通常是《碣石調·幽蘭》相關異名或訛傳，將其直接等同於『商調』、『正調之一』的說法過於簡化，且與古琴調名系統的傳統用法不完全一致。
• 2026-04-27 確認錯誤：「此曲用音甚廣，音程中含大量不協和音，但基本上仍屬變宮變徵的雅樂七聲音階」屬明顯不合理表述；『變宮變徵』是音級名稱，不是完整地說明音階歸屬的標準方式，且將其概括為『雅樂七聲音階』在概念上混亂。 → 正確：此句把『變宮變徵』說成『雅樂七聲音階』，概念表述不嚴謹；『變宮』『變徵』是音名/音級，不宜直接作為音階歸類的標準說法，原句確有概念混用問題。
• 2026-04-27 確認錯誤：「此曲流傳日本後，成為中日文化交流的重要見證，亦對日本雅樂傳統產生深遠影響」缺乏直接史實依據，且『對日本雅樂傳統產生深遠影響』屬於強結論，明顯超出常見可證範圍。 → 正確：《幽蘭》流傳日本屬實，但『成為中日文化交流的重要見證，亦對日本雅樂傳統產生深遠影響』屬較強推論，通常需要更具體的史料支持；若無引證，這種表述可視為證據不足。
• 2026-04-27 「譜中『拍之大息』或『拍之』之語共出現四次，故全曲明確分為四段」的推論過度簡化；段落劃分不能僅由詞語出現次數直接推出，這種說法不夠嚴謹。