牛頭天王

牛頭天王

概述

牛頭天王（ごずてんのう）是日本神佛習合的神。京都東山祇園、播磨國廣峰山鎮座之神，和蘇民將來傳說的武塔天神視為同一神。印度釋迦牟尼的誕生地祇園精舍的守護神，稱作祇園神的祇園信仰之神。在陰陽道和天道神視為同一神。神佛習合中和藥師如來、素戔嗚尊習合。從現在稱作八坂神社的感神院祇園社勸請，在全國的祇園社、天王社祭祀。

概要 牛頭天王和素戔嗚尊的習合神「祇園大明神」（『佛像圖彙』1783年）

牛頭天王是京都祇園社（現八坂神社）的祭神。

根據『祇園牛頭天王御緣起』，本地佛是東方淨瑠璃世界的教主藥師如來，藥師如來發12大願，作為須彌山中腹的「豐饒國」（日本）的武答天王之子垂跡顯現。

牛頭天王是平安京祇園社的祭神，所以也稱作祇園天神，從平安時代作為行疫神受到信仰。平安時代末期，民眾受傳說影響為了疫病神退散，出動花笠、山鉾在市中巡遊鎮祭，就是祇園祭的起源。此傳說裡，印度祇園精舍的守護神牛頭天王某一夜外出至女人家的途中，由於天色昏暗想借宿人家一晚，他先跟富裕的巨旦將來求助，拒於門外，反而是巨旦的弟弟、貧窮的蘇民將來讓他到家裡住宿一晚。八年之後，某天牛頭天王又突然出現在蘇民家中，要他製作一個茅輪掛在門簷上。當天晚上起，瘟疫蔓延，只有遵照牛頭天王指示的蘇民一天逃過死劫，最後蘇民與其子孫開創了新國家。

牛頭天王之子八王子權現、眷屬也被視為掌管疫病之神。

神佛分離

明治政府的神佛分離政策下，以牛頭天王為祭神的祇園社、天王社等神社，祭神全部改成素戔嗚尊，感神院祇園社也遭到廢寺，改為八坂神社。

祭祀牛頭天王的寺院

現在也有少數祭祀牛頭天王的寺院逃過廢佛毀釋而繼續存在。

醫王山八王寺、竹寺（埼玉縣飯能市） 像容

『簠簋內傳』中是頭頂黃牛頭，手持斧和羂索的忿怒相。但是也有其他多種多樣的造像。

關連項目 頗梨采女 八將神 八坂神社 廣峯神社 津島神社 冰川神社 武塔神 蘇民將來 蘇民祭 八王子權現 天王洲 大威德金剛 外部連結 伝統ある宗教行事や貴重な伝承を失わせた明治の構造改革 牛頭天王のブロンズ像 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） 『簠簋內伝』の宗教世界 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） 『簠簋內伝』ノート 牛頭天王縁起説話との関連から "Hokinaiden" : It's Relations with the Legend of "Gozu-Tenno" （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） 牛頭天王縁起の展開 陰陽道の民俗相として(第八部會)(特集第六十二回學術大會紀要) The Development of Gozu Tenno Engi : nmyodo in Folk Culture(Section 8)(Special Issue THE PROCEEDINGS OF THE SIXTY-SECOND ANNUAL CONVENTION OF THE JAPANESE ASSOCIATION FOR RELIGIOUS STUDIES) （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） 川村湊著, 『牛頭天王と蘇民將來伝説-消された異神たち-』, 作品社, 二〇〇七年九月一一日刊, 四六判, 三九九頁 KAWAMURA Minato, Gozu Tenno and Legends of Somin Shorai （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） 註釋

來源

• 牛頭天王

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歷史淵源

牛頭天王之信仰，形成於日本中世以降的神佛習合與陰陽道交錯脈絡之中，其來源並非單一神格，而是多重傳統疊合的結果。就日本在地發展而言，京都祇園社所奉祀的牛頭天王，與蘇民將來傳說、祇園信仰及疫病除厄觀念密切相關，後又在神佛習合框架下與藥師如來、素戔嗚尊等相互本地垂跡化。就思想背景而論，其神格形成亦可見中國佛教護法神、道教天人感應與方位禁忌觀念，經由日本陰陽道吸收後，轉化為掌管災厄鎮伏、時空秩序與疫病防禦的神明。至近世以後，隨著八坂神社及各地天王社的祭祀擴展，牛頭天王逐漸由地方性疫神發展為具有廣泛民間影響的複合神格。

主要內容

牛頭天王為日本中世神佛習合體系中的重要神格，主要流布於祇園信仰與天王信仰之中。其形象多被視為由印度佛教護法神、陰陽道觀念與在地神祇相互融合而成，並常與素戔嗚尊、藥師如來及武塔天神等神格發生複合與等同的解讀。依《祇園牛頭天王御緣起》等文獻所見，牛頭天王不僅被賦予瘟疫鎮壓、除災延命與守護國土等職能，也逐漸成為京都祇園社系祭祀的核心對象，後並隨勸請與分靈擴展至各地祇園社、天王社。其信仰的關鍵不在單一神明的固定原型，而在於神佛習合脈絡下，將疫神、護法神與地方祭祀傳統整合為兼具鎮疫、守護與救濟意涵的複合神格。

相關典籍

相關典籍中，牛頭天王的形象主要見於中世以降的祇園信仰與神佛習合文獻，如《祇園牛頭天王御緣起》《牛頭天王曼荼羅緣起》及各地祇園社、天王社的緣起類文本。此類典籍多以本地垂跡說詮釋其神格，常將牛頭天王與藥師如來、素戔嗚尊相互連結，並附會蘇民將來傳說，以說明其除疫、護國與息災功能。另一方面，與陰陽道相關的曆注、祭儀書亦可見其名號，反映牛頭天王在日本古代歷法與方位祭祀中的應用。值得注意的是，這些典籍並非提供單一、固定的神格定義，而是呈現牛頭天王在地域信仰、寺社傳承與政治倫理語境中的多重重構。

文化影響

牛頭天王在日本中世以降逐漸成為神佛習合的重要象徵，其形象不僅連結祇園信仰、素戔嗚尊與藥師如來，也在陰陽道的災厄觀念中被賦予鎮疫、辟邪與護國的功能。由於京都祇園信仰的擴散，牛頭天王的祭祀模式被各地祇園社、天王社所吸收，進而深刻影響地方祭禮與都市宗教空間的形成。其信仰尤與疫病退散傳說相互結合，使祇園祭等行事不僅具有宗教性，也成為維繫社群秩序與集體記憶的重要文化機制。至近代神佛分離後，牛頭天王作為獨立神格的地位雖有所式微，但其遺緒仍存於民間祭典、神社名稱與傳說敘事之中，反映出日本宗教文化中神佛交錯、地方化與歷史層累的特徵。

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校對記錄

• 2026-04-21 誤報排除：「牛頭天王」被說成『京都東山祇園、播磨國廣峰山鎮座之神』，但文內又說『從現在稱作八坂神社的感神院祇園社勸請，在全國的祇園社、天王社祭祀』；這裡把多處神社的祭神來源直接合併，表述過度簡化，容易造成張冠李戴。尤其『廣峰山鎮座之神』通常是廣峯神社的祭神語境，與祇園社本社並非可直接等同的單一表述。
• 2026-04-21 誤報排除：『根據『祇園牛頭天王御緣起』，本地佛是東方淨瑠璃世界的教主藥師如來，藥師如來發12大願，作為須彌山中腹的「豐饒國」（日本）的武答天王之子垂跡顯現。』這段把『藥師如來的本地佛』與『武答天王之子』混在一起，語義不通；『武答天王』應為『武塔天王』的異寫，但『藥師如來是武塔天王之子』明顯不合理。
• 2026-04-21 誤報排除：『武塔天神』與『牛頭天王』、『素戔嗚尊』的關係在文內被直接等同，但後文又說『神佛分離...祭神全部改成素戔嗚尊』，前後容易造成「牛頭天王=素戔嗚尊」的歷史敘述與「神佛習合中的同一神」混淆。這裡屬於概念歸類過度簡化，會誤導讀者。
• 2026-04-21 誤報排除：『平安時代末期，民眾受傳說影響為了疫病神退散，出動花笠、山鉾在市中巡遊鎮祭，就是祇園祭的起源。』這種說法過於絕對。祇園祭的形成與發展是長期演變，不宜直接斷定為單一傳說所致的「起源」。
• 2026-04-21 誤報排除：『八年之後，某天牛頭天王又突然出現在蘇民家中，要他製作一個茅輪掛在門簷上。當天晚上起，瘟疫蔓延，只有遵照牛頭天王指示的蘇民一天逃過死劫，最後蘇民與其子孫開創了新國家。』這段將蘇民將來傳說的內容混入『開創了新國家』，屬於明顯不合原傳說的延伸。原本是避疫與子孫繁衍的民間說話，不是建國神話。
• 2026-04-21 誤報排除：『明治政府的神佛分離政策下，以牛頭天王為祭神的祇園社、天王社等神社，祭神全部改成素戔嗚尊，感神院祇園社也遭到廢寺，改為八坂神社。』其中『廢寺』用詞不當，八坂神社是神社不是寺院；而『改為八坂神社』也不是從廢寺後轉成寺院再改名的意思。
• 2026-04-21 『八王子權現』被寫成『牛頭天王之子八王子權現、眷屬也被視為掌管疫病之神』，其中『八王子權現』是與牛頭天王系統相關的神格，但把『眷屬』一併概括成疫病之神，缺乏明確對應，容易造成範圍誇大。
• 2026-04-21 格式校正：1 段
• 2026-04-21 補強：歷史淵源 +257字
• 2026-04-21 補強：主要內容 +252字
• 2026-04-21 補強：相關典籍 +243字
• 2026-04-21 補強：文化影響 +261字
• 2026-04-21 論文：+5篇