花神
《弘道（季刊）2024年第2期》所載研究文字將花神稱為司職花卉生長的神靈，並提出花神形象曾由花之精靈演變為人格神的說法。
花神
摘要
《弘道（季刊）2024年第2期》所載研究文字將花神稱為司職花卉生長的神靈，並提出花神形象曾由花之精靈演變為人格神的說法。註
由來與典籍記載
《博異記》的崔玄微故事中，崔玄微入嵩山採集靈藥，其位於洛東的宅院因此花木叢生；一個春夜，有一群穿著豔麗的女子請求入院暫歇。註
故事中，女子因受惡風吹擾，請崔玄微於本月二十一日在苑中東側立一朱幡；至二十一日狂風大作，東風折樹飛沙，而苑中繁花不動。崔玄微由此明白，這些女子都是眾花之精。註
一篇《酉陽雜俎》民間信仰研究文字轉述，續集卷三〈支諾皋下〉第29條記崔玄微庇佑花神免遭風神摧殘。花神以花相贈，並勸他服食以延年卻老；文中又稱至元和初，崔玄微仍在，可稱年三十許人。註
尊號與神格
豐曉流將花神、果神列入與農業生產相關的神祇，並稱這些神與農業生產關係極大，為農業勞動者接受、認可。註
民間說法與地方信仰
鄭素春記述，福建、廣東、廣西有以花代表胎兒、嬰兒的習俗，白花象徵男孩，紅花代表女孩。註
鄭素春引壯族《巫經》記載，兒童出生時精魂蒂結於花樹之間，花婆主掌花的盛衰。註
鄭素春引《南越筆記》記越人祈子必向花王聖母；她並記述婚夕親戚送花的習俗，以及相信人的生命與花的生命可以互相轉換。註
鄭素春記述，註生娘娘的配祀神有花公、花婆；在有些廟宇中，婆姐往往取代花公、花婆的角色和功能。註
鄭素春轉述臺南市祀典大天后宮網站的說明，該宮花公為周公，花婆為桃花女。註
鄭素春記述，臺灣臨水夫人廟配祀花公、花婆的來源似乎不是來自古田臨水宮祖廟。她並記古田臨水宮祖廟有雅號毓麟專使的宮庭使者，在百花橋為人間種花、護花、送花並傳送子嗣。註
祭祀與節日
鄭素春記述，壯族於農曆二月初二祭祀花母。她引《嶺表紀蠻》記花婆誕期搭彩樓、建齋醮、延師巫奉誦，並記有男女聚者千數百人。註
《篁墩文集》卷二〈題南山賞梅聯句詩後〉記庚戌二月八日眾人賞梅時酹花神，並以歲歲賞約作為往後年年賞花的開端。註
一篇廣豐「香花」地方社會研究文字引述《覺皇金仙大齋壇憑》的第四日經科流程，記有酬謝花神幡。註
學界研究
焦晨陽將《灌園叟晚逢仙女》中秋先出獄後每日食花，解讀為一種古老的道教服食方。註
一篇討論崑劇《牡丹亭》改編的研究文字，將花神置於封建父權象徵的論述脈絡。註該研究文字記一種「堆花」安排，由十幾位花神著旦裝簇擁登場，唱〔五般宜〕、〔滴溜子〕；並指出〔五般宜〕曲文已改寫，所標〔滴溜子〕實為〔雙聲子〕。註
該研究文字另記青春版由眾花神演唱〔畫眉序〕、〔滴溜子〕；並稱從乾、嘉時期定式折子到《集成曲譜》，「堆花」段不論曲牌多少，〔鮑老催〕都是一定要演唱的。註
《德隅齋畫品》記錄一種畫花舊說，稱徐熙畫花傳花神、趙昌畫花寫花形。註
相關人物與地點
蘇州道教研究文字列姑蘇區花神廟，開放時間記為2003年；同一研究文字另記蘇州道教協會曾處理花神廟被定園捆綁等問題。註
鄭素春記載，廣州金花廟始建於明洪武年間（1368—1397），主祀金花娘娘，陪祀張仙、華陀、月老、花王、桃花女，從祀神為二十奶娘。註
出處
本條目引用 13 種資料，點開查看
原典或他人論述,轉引自《弘道(季刊)2024年第2期》,2024,電子原件第108頁
原典或他人論述,轉引自郭怡簫,《《酉陽雜俎》所見民間信仰研究》,2025,電子原件第73–73頁(摘要)
丰曉流,《試論道教文化在中國民間的影響》,2020,電子原件第3–3頁(摘要)
原典或他人論述,轉引自鄭素春,《臺灣註生娘娘信仰之研究》,2013,電子原件第31–32頁
《篁墩文集/卷02》,篁墩文集/卷02 第29段
原典或他人論述,轉引自《清代以來广丰“香花”與地方社會》,電子原件第73頁
焦晨陽,《論《灌園叟晚逢仙女》中庭園敘事的文化意涵》,2022,電子原件第3頁(摘要)
陳芳,《「崑劇傳統」在當代的意義:以《牡丹亭》「重構本」為例的探討》,2010,電子原件第19–21頁
陳芳,《「崑劇傳統」在當代的意義:以《牡丹亭》「重構本」為例的探討》,2010,電子原件第14–14頁
陳芳,《「崑劇傳統」在當代的意義:以《牡丹亭》「重構本」為例的探討》,2010,電子原件第21–22頁
李廌,《德隅齋畫品》,德隅齋畫品 第6段
陳罕能,《新型城鎮化進程中的蘇州道教研究》,2023,電子原件第30–32頁(摘要)
陳罕能,《新型城鎮化進程中的蘇州道教研究》,2023,電子原件第56–57頁(摘要)
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