雙忠公
雙忠,即雙忠神,尊稱為雙忠公。一般來說,指的是唐朝肅宗至德二載(757年)時,死守睢陽而身殉安史之亂的張巡、許遠,這兩位忠臣被奉為神明。從華北、江淮到福建、兩廣都有香火奉祀。 職能 鄉土神:福建泉州安溪縣人民,視之為鄉土的保護神之一,俗稱其為「尪公」。 防番之神:張巡死前曾起誓云:「臣雖為鬼,誓與賊為厲,以答明恩。」故金門縣縣民暱稱張巡為「張厲王」、「厲王爺」。 茶農的守護神:傳說中尪公是驅趕害蟲之神。 廟宇 景美集應廟 三重護山宮 汕頭達濠赤港雙忠古廟 俚語 「尪公無過嶺」、「尪公無頭殼,聖公無手骨」:臺灣清治時期時,漳州移民群居基隆街(今基隆港一帶),而泉州安溪移民開拓暖暖一帶,兩方以獅球嶺為界,漳州人崇奉開漳聖王(俗稱聖公),泉州安溪人信仰雙忠尊王(俗稱尪公)。每逢漳泉械鬥,雙方分別抬出己方守護神,吶喊助威,以祈勝利。械鬥之烈,連神像都難保全,甚至有「尪公無頭殼,聖公無手骨」的俗語。 各地慶典 農曆正月14日 大安區五年輪值(錦町股、龍安坡股、六張犁股(已分為六張犁及下內埔兩地同日遶境)、坡心股、十二甲股)恭迎保儀大夫、尊王遶境。(各股五年一次) 農曆02月15日
雙忠公
概述
雙忠,即雙忠神,尊稱為雙忠公。一般來說,指的是唐朝肅宗至德二載(757年)時,死守睢陽而身殉安史之亂的張巡、許遠,這兩位忠臣被奉為神明。從華北、江淮到福建、兩廣都有香火奉祀。
職能 鄉土神:福建泉州安溪縣人民,視之為鄉土的保護神之一,俗稱其為「尪公」。 防番之神:張巡死前曾起誓云:「臣雖為鬼,誓與賊為厲,以答明恩。」故金門縣縣民暱稱張巡為「張厲王」、「厲王爺」。 茶農的守護神:傳說中尪公是驅趕害蟲之神。 廟宇 景美集應廟
三重護山宮
汕頭達濠赤港雙忠古廟 俚語
「尪公無過嶺」、「尪公無頭殼,聖公無手骨」:臺灣清治時期時,漳州移民群居基隆街(今基隆港一帶),而泉州安溪移民開拓暖暖一帶,兩方以獅球嶺為界,漳州人崇奉開漳聖王(俗稱聖公),泉州安溪人信仰雙忠尊王(俗稱尪公)。每逢漳泉械鬥,雙方分別抬出己方守護神,吶喊助威,以祈勝利。械鬥之烈,連神像都難保全,甚至有「尪公無頭殼,聖公無手骨」的俗語。
各地慶典 農曆正月14日 大安區五年輪值(錦町股、龍安坡股、六張犁股(已分為六張犁及下內埔兩地同日遶境)、坡心股、十二甲股)恭迎保儀大夫、尊王遶境。(各股五年一次) 農曆02月15日 內湖新里族三大角(灣仔.石潭.十四分)恭祝關渡宮天上聖母聖誕恭迎保儀大夫暨天上聖母聖誕繞境。(年例) 農曆03月12日 萬華加蚋區恭迎保儀大夫遶境。(年例) 農曆03月14日 萬華區進天宮保儀大夫遶境。(年例) 農曆03月15日 新北永和區溪州保福宮境內聯合恭迎保儀大夫暨保生大帝聖誕繞境。(年例) 農曆03月23日 新北永和區秀朗秀和宮境內聯合恭迎保儀大夫暨天上聖母聖誕繞境。(年例) 農曆03月25日-26日松山慈祐宮恭祝天上聖母聖誕恭迎保儀大夫暨天上聖母聖誕繞境。(年例) 農曆04月7日 木柵忠順廟恭迎保儀大夫出巡。(年例) 農曆04月10日 瑞芳忠仁廟保儀大夫遶境。(年例) 農曆08月10日 新北三峽區嘉添里恭迎保儀大夫尊王遶境。(年例) 農曆08月15日 新北三峽區其他各里恭迎保儀大夫尊王遶境。(年例) 農曆08月15日 新北鶯歌區鶯歌福德宮、尖山埔福興宮等恭迎保儀大夫尊王遶境。(年例) 農曆08月18日 新北三峽區有木里恭迎保儀大夫尊王遶境。(年例) 農曆08月24日 新北三峽區橫溪地區恭迎保儀大夫尊王遶境。(年例) 農曆08月28日 新北三峽區舊礁溪里恭迎保儀大夫尊王遶境。(年例) 農曆10月15日 景美集應廟保儀尊王遶境。(年例) 農曆10月17日 板橋浮洲地區大拜拜。(年例) 農曆10月19日 新莊西盛迎保儀大夫。(年例,俗稱西盛大拜拜) 木柵集應廟恭迎保儀大夫出巡。(九年一次)
除了上述主祀尪公廟宇有固定時間辦理繞境之外,臺北城信眾每遇家內有喜慶,或樺山町、東門町、東園町等處每年三月下旬輪值舉辦迎尪公祭典,大臺北亦有其餘區域有固定迎尪公的祭典活動,特別是在淡水河沿岸,早期皆為種植茶樹的農業區域,由於茶樹易受病蟲害之影響,因此請來尪公繞境驅除蟲害後,為感念神恩浩蕩,每年固定時間往木柵、景美、汐止等地迎請尪公來繞境。
引用資料
來源
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歷史淵源
雙忠公信仰之歷史淵源,主要與唐代安史之亂及其後相關忠烈敘事的地方化發展相連。一般所稱「雙忠」,多指張巡、許遠二人,因其在睢陽死守、以身殉國而被後世並祀,逐漸由歷史人物轉化為具有護國佑民意涵的道教與民間崇祀對象。其信仰在宋元以降日益擴展,尤隨地方社會對忠義、禳災與保境安民的需求而廣泛流布,並常見於福建、廣東、臺灣等地。由歷史記憶、正統褒封與地方廟宇建構交互作用,雙忠公遂從單純的忠臣紀念,演變為兼具神格化、地方守護與倫理教化功能的神明系統。
主要內容
雙忠公是中國民間信仰與道教崇祀中兼具忠烈精神與神格化特徵的神祇稱號,主要指唐代睢陽守將張巡、許遠二人。安史之亂期間,二人堅守睢陽,抗擊叛軍,以死報國,後世因其忠義節烈而立祠奉祀,並在地方信仰與道教吸納之下逐漸神聖化,合稱「雙忠公」。其信仰核心在於表彰忠君、守土、捨生取義的道德理想,亦反映地方社會藉由祀典凝聚共同記憶與倫理秩序的文化功能。雙忠公信仰廣泛分布於閩、粵、臺等地,常與城隍、王爺等地方守護神系統並存,具有護國、禳災、鎮煞與庇民等職能。道教祭祀中,雙忠公常被視為可入神譜的忠烈神祇,透過建醮、進香與廟會儀式,強化其作為地方守護與道德象徵的雙重意義。
相關典籍
關於雙忠公的相關典籍,多見於地方志、廟志與民間信仰采錄之中,尤以記述張巡、許遠忠烈事蹟者為核心。其史事本源可追溯《舊唐書》《新唐書》及《資治通鑑》等正史,載睢陽守城、死守忠節之事,為後世祀奉之歷史根據。至宋元以降,隨地方建廟與神明敕封之發展,諸如《宋會要輯稿》、各地府州縣志及碑刻資料,開始出現雙忠公信仰的地方化敘述,內容多兼及靈驗、護境與賜福之事。明清以來,廟宇重修碑記、香山、潮汕、閩南、臺灣等地之地方志與寺廟志書,則更詳載雙忠公之神格形成、祭典儀節與配祀關係,並反映忠義觀念與民間保境禳災信仰的結合。上述典籍共同構成雙忠公研究之主要文獻基礎。
文化影響
雙忠公信仰作為道教與地方民間信仰交織的典型案例,其文化影響主要體現在忠義倫理的社會化與地方共同體的凝聚。雙忠公多指張巡、許遠二人,因安史之亂中守城殉節而被後世尊奉,遂由歷史人物轉化為帶有道德教化意涵的神祇。其祭祀活動在閩南、潮汕、臺灣及東南亞華人社會廣泛流傳,不僅承載對忠烈精神的集體記憶,也透過廟宇、醮儀、戲曲與地方傳說,將儒家忠義觀念納入民間宗教實踐之中。此種信仰常與地方守護、瘟疫禳解及社群秩序維護相結合,使雙忠公不僅是歷史英雄的神格化象徵,亦成為跨地域移民社會維繫族群認同與倫理規範的重要文化資源。
校對記錄
- 2026-04-30 格式校正:1 段
- 2026-04-30 補強:歷史淵源 +220字
- 2026-04-30 補強:主要內容 +278字
- 2026-04-30 補強:相關典籍 +274字
- 2026-04-30 補強:文化影響 +253字
- 2026-05-03 誤報排除:「防番之神:張巡死前曾起誓云…故金門縣縣民暱稱張巡為『張厲王』、『厲王爺』」的說法過於可疑,且把張巡直接定為金門地方俗稱的主體,與前文主要將雙忠公視為張巡、許遠二人並祀的通稱不一致;此處把單一神格稱號直接套到張巡身上,容易造成張冠李戴。
- 2026-05-03 誤報排除:「萬華加蚋區…恭迎保儀大夫遶境」等多處把雙忠公條目與『保儀大夫』完全混用,兩者不是同一神名;若此節點是雙忠公,這些繞境活動名稱明顯指向另一尊神,屬神名對應錯置。
- 2026-05-03 確認錯誤:前文主題是「雙忠公/雙忠神」,但大量例子改寫成「尪公」「保儀大夫」「尊王」;其中「尪公」在臺灣民間常是不同地區對特定神明的俗稱,與雙忠公並非可直接等同的全域通稱。此處將多個不同稱謂混寫,容易造成神名混淆。 → 正確:「尪公」在閩南、安溪等地確可作為雙忠尊王/雙忠公的俗稱之一,並非必然與雙忠公不相干;「開漳聖王(聖公)」與「雙忠尊王(尪公)」是並列不同神祇,原文若在舉例地方稱呼,並不構成錯置。
- 2026-05-03 誤報排除:「唐朝肅宗至德二載(757年)」表述基本可疑:至德二載確為757年,但「肅宗」的年號使用需要更精確地對應其在位年與安史之亂事件段落;此處本身不算硬錯,但後文將相關地方信仰直接連到大量清治、近代臺灣地名與活動,缺少明確歷史過渡,容易讓讀者誤以為這些習俗自唐代即存在。
- 2026-05-03 確認錯誤:「明清以來,廟宇重修碑記、香山、潮汕、閩南、臺灣等地之地方志與寺廟志書」中把「香山」並列為文獻類別不合理;香山是地名,不是典籍或文獻名稱,屬明顯分類錯置。 → 正確:「香山」若出現在原文脈絡中,較可能是地名或地區文獻所屬範圍的簡寫/遺漏,不能僅憑摘錄斷定一定是分類錯置;若原意是「香山地方志」則並非把地名當成文獻類別。
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