註生娘娘

註生娘娘

摘要

註生娘娘是閩臺民間信仰中主司婦女生產與幼兒保育的生育女神，俗稱註生媽。信眾向其祈求子嗣、保胎與幼兒平安，臺灣多將其作為寺廟的陪祀或附祀神。關於其身份，主要有雲霄或雲霄、碧霄、瓊霄三仙合一，以及臨水夫人陳靖姑等說法。^註

名稱與職能

註生意指執掌生育之事，娘娘原為后妃的稱呼。文獻中亦見注生娘娘的寫法；六堆客語則稱註生娘、註生哀。註生娘娘具有授子神的屬性，奉祀者包括婚後未孕、懷孕求保胎的婦女，以及祈求孩子平安成長的家人。^註

註生娘娘信仰與傳宗接代的家庭期待密切相關。《六堆客家傳統生育禮俗之探究》記錄的美濃個案中，有男性雖滿意於育有兩女，仍因父親延續家族的期待而前往求子。美濃婦女訪談也提到，未生男孩的婦女可能承受夫家壓力；孩子經常生病、哭鬧或難以養育時，家人亦會向註生娘娘求助。^註

三仙姑與混元金斗

註生娘娘的一種身份說法，來自明代小說《封神演義》中的雲霄，或將雲霄、碧霄、瓊霄三仙合一奉祀。三姊妹又稱三姑、三姑娘或三仙童子，民間以註生娘娘作為三仙的合稱，也有單獨以雲霄為註生娘娘的情形。^註

《封神演義》的相關故事以三仙為趙公明之妹。趙公明協助聞仲攻打西岐，後遭陸壓殺死，三仙遂下山為兄復仇，設黃河陣，以混元金斗困住眾仙，最終為老子與元始天尊所破。姜子牙奉敕封三仙執掌混元金斗，凡一應仙凡人聖、諸侯天子，不分貴賤賢愚，落地前皆須先從金斗轉劫。^註路竹天后宮與慈德月老殿另傳一種宮廟故事：姜子牙封神時遺漏了雲霄、碧霄、瓊霄三人，三仙姑遂向玉皇大帝申訴，最後受封為註生娘娘，掌管混元金斗及入胎、出生之事。

鄭素春核對《封神演義》後指出，小說所封為感應隨世仙姑正神之位，並未使用註生娘娘的封號。小說又將混元金斗與人間淨桶相連，用以說明人的生育。關於器物意涵，鄭素春指出一般將淨桶理解為產盆，並主張應從洗滌、沐浴的用途理解，而非排泄用的馬桶。^註

與臨水夫人及其他生育女神的關係

另一種傳統將臨水夫人陳靖姑視為註生娘娘。關於陳靖姑的護產傳說，研究所引謝今鑾《臺灣縣志》記載，她為陳昌之女，嫁劉杞，懷孕數月時遇上大旱，脫胎祈雨後去世，臨終表示死後將救人產難。這類傳說使陳靖姑成為婦女護產與幼兒保育的神祇。^註

陳靖姑的身世在文獻中有唐代與五代兩類敘述。鄭素春區別福州下渡陳昌之女的唐代臨水夫人傳說，與五代陳守元之妹、受閩惠宗封為順懿夫人的陳靖姑，認為後世信仰已將兩者事蹟交融。相關文獻對生年、婚配對象及封號的記載也有差異。^註

各地宮廟對臨水夫人與註生娘娘，既有合稱，也有分別奉祀的情形。臺南祀典大天后宮同時標示兩種稱號，奉祀陳、林、李三位夫人；高雄旗后天后宮則在神龕左側奉臨水夫人，右側奉註生娘娘。臺南臨水夫人媽廟以臨水夫人為主神，另配祀註生娘娘，兩者在該廟被視為不同神祇。^註臺南開隆宮的記錄則載，正殿奉祀註生娘娘與花公、花婆，臨水夫人另奉於左側殿。

與註生娘娘具有相近生育或護幼職能的女神，還包括女媧娘娘、碧霞元君、送子觀音、花蕊夫人、七娘媽及金花夫人等。部分研究以註生娘娘概括掌管孕育、繁殖、撫養與教子的女神；鄭素春則認為，若將這一稱號廣泛套用於眾多女神，容易流於過度詮釋。^註

神像造型

註生娘娘常見的造型為左手執簿、右手持筆，象徵記錄家家戶戶子嗣之事，也有鳳冠霞帔的后妃形象。各地依奉祀對象而有不同表現，持物除簿冊與筆外，亦見拂塵、葫蘆或懷抱嬰兒的形式，並無完全固定的格式。^註國立歷史博物館收藏的一尊註生娘娘神像，館藏編號為99-00027。館藏記錄描述其通身金漆，面容和藹，雙手持書冊，盤坐蓮臺，部分金漆已脫落，器身也有少量龜裂。這件藏品於2010年由國立中央圖書館臺灣分館撥交入藏；2010年是館藏移交時間，不能當作神像製作或信仰開始的年代。

鄭素春記錄，國立自然科學博物館於1995年7月在生、老、病、死展示廳展示註生娘娘神像，包括后妃造型與簿筆造型。其所述簿筆像採泉州派雕刻工法，重視神韻與造型，為求穩重而調整人身比例，表面線飾另以乾漆製作。^註

地方實例亦呈現造型差異。新竹縣湖口鄉三元宮的註生娘娘手握簿本、持筆，但不作鳳冠霞帔形象；嘉義縣太保市保安宮的註生娘娘則懷抱嬰兒。臺南臨水夫人媽廟所配祀的註生娘娘為后妃造型，右手執筆，左手捧簿。^註鄭素春另記，萬華龍山寺的註生娘媽未作鳳冠霞帔，而是三位相貌莊嚴的尊神，看似雲霄、碧霄、瓊霄三仙；高雄旗後天后宮的註生娘娘則被描述為三仙形象合一，左手執生育簿、右手持筆，梳有髮髻。^註澎湖文澳祖師廟的記錄另提到，註生娘娘有時手持號角，外觀接近陳靖姑。

十二婆姐與其他婆姐編制

婆姐是註生娘娘旁的從祀神，亦稱婆祖、婆者或婆神，通常為十二位，又稱十二保姆、十二延女，神像常各抱一名嬰兒。其職能包括護產安胎、輔助生育，以及照顧孩子自出生至十六歲的成長。部分傳統以六好六壞的說法，將子女賢與不肖連結於積善積德的倫理觀念。^註

不同記錄所見的名號包括註生婆姐陳四娘、註胎婆姐葛四娘、監生婆姐阮三娘、抱生婆姐曾三娘、守胎婆姐林九娘、轉生婆姐李大娘、護產婆姐許大娘、註男女婆姐劉七娘、送子婆姐馬五娘、安胎婆姐林一娘、養生婆姐高四娘及抱子婆姐卓五娘。姓名與職稱並非各處一致，例如另有註胎婆姐萬四娘、抱送婆姐曾五娘的記錄，三芝玉仙宮的介紹則將抱生婆姐記為曾生娘。^註

十二位婆姐的編制亦有不同解釋。一說分掌一年十二個月，各有取胎、收胎、持胎、護胎等職責；另一說按十二地支配置保姆，以表示各年皆能生男育女。另有傳說將婆姐與鳥母相連，視為護產安胎與輔助生育之神。^註

主祀臨水夫人的宮廟，通常配祀三十六宮女，即三十六婆姐，亦有三十六婆神、婆奶或婆官等稱呼。其職掌除送子、扶胎、救產、保赤、佑童外，亦包含種花、護花、送花及換花等事務。部分宮廟採十二婆姐的編制，臺東市大天后宮則以左右兩位抱幼兒的婆姐呈現。^註

婆姐信仰也可能納入地方人物。鄭素春記錄，臺北市松山慈佑宮在十二婆姐之外，另奉產婆杜玉娘，稱為杜母。她居於錫口街，熱心公益，為人接生而不收費，居民因感念其義行而將她一同供奉。^註

花公、花婆與池頭夫人

花公、花婆是註生娘娘信仰中的從祀神。相關俗信將男子的元神比作樹，女子的元神比作花，花株開幾朵、開何種顏色，由註生娘娘掌管；白花象徵男孩，紅花象徵女孩。花公、花婆負責為花的元神澆水、施肥與除蟲，部分傳統則由十二婆姐看護花的元神。^註

各地對花神的身份與配置亦有差異。臺南祀典大天后宮的解說以花公為周公、花婆為桃花女；臺南臨水夫人媽廟則同時奉祀花公、花婆與三十六婆姐。古田臨水宮祖廟另有雅號毓麟專使的宮庭使者，負責在百花橋為人間種花、護花與送花。^註

部分註生娘娘殿另配祀池頭夫人，例如萬華龍山寺與大龍峒保安宮。池頭夫人相傳為冥界血池女神，其信仰與產難亡婦的血池傳說相關，祭祀者祈求免除亡婦之罪，或祈求婦女免入血池。^註

求子、賜花與還願

賜花是註生娘娘求子儀式的重要形式。求子者祭拜、擲筊獲允後，可將神前供奉的花簪插在髮上帶回。鄭素春轉述高雄三鳳宮的解說，久婚未孕者祈求賜花稱為栽花換斗；連續生男或生女而希望另一性別者，祈求更換紅花或白花，則稱移花換斗。^註

栽花換斗亦見於乩童儀式。《太守祖祭祀信仰活動》記錄，乩童為不易受孕者或重病幼兒進行儀式，象徵前往陰界花園，委請中宮註生娘娘換花；信眾認為願望實現後，再到廟內燒香還願。^註路竹天后宮所記的作法還包括請乩童在取得神明同意後，重新栽植一盆花，或將紅、白花叢互換。

六堆高樹地區的訪談保存了與家族祭祀相連的求白花習俗：娘家先到廟中向註生娘娘求取一盆白花，再連同水果帶到男方家中祖堂，祭拜男方祖先，以祈求男孩。這一儀式將花色象徵、求子與祖先祭祀結合。^註

求子儀式亦有地方性的物件與程序。三芝玉仙宮在2010年註生娘娘誕辰舉行三日慶典與誦經法會，設置五隻由米、米粉、餅乾、糖果及調味食品等組成的龜，每隻約重五十二公斤。信眾擲得三個聖筊後可將龜帶回，寄託求子願望，回家後先向祖先與神明稟告。^註

據前往臺北市松山慈佑宮求子者的說法，求子者先在廟門前買白花求男、紅花求女，入廟先向媽祖詢問子嗣，再上樓向註生娘娘稟告夫妻生辰與結婚多久，並擲筊求聖筊；確定懷孕後帶鮮花素果答謝，孩子滿月後再以鮮花素果、油飯與麻油雞酒答謝。^註

生育後的酬神方式各有不同。《屏東客家人的祈福還願風俗研究》所錄禮生賴裕文口述，曾有信眾向勸化堂註生娘娘求子，生育後以麻油雞答謝，也有人製作金牌還願。內埔客家生活調查則記載，孩子滿月後，家人準備雞酒、油飯祭拜註生娘娘，並祭祀祖先。^註

護幼、認契與成年謝神

護幼儀式常使用紅線、古錢、鎖牌與小鞋。家人可將鎖牌或鎖錢經香煙薰過，再穿紅線懸於孩子胸前，稱為綰絭，亦有捾絭的寫法。帶病兒參拜者，則在擲筊獲允後領取神前的布製小鞋，以紅線繫在孩子頸上，作為祈求神護的信物。^註

相關習俗記載，領取花簪或小繡鞋後，心願達成者於翌年神誕以兩倍奉還。佩絭的孩子此後每年隨家人敬神，並更換頸繩，稱為換絭。至十六歲，父母攜子女赴廟，備牲禮、紅龜粿等答謝，去除頸絭，稱為脫絭，表示孩子已達成人之年。^註

2011年宜蘭市南興廟的田野記錄顯示，家人會擲筊請示，讓難以養育的孩子認註生娘娘或婆姐為契母。獲允後擇日舉行掛貫，確立契母子關係，其後每年換貫，十六歲時脫貫。認註生娘娘為契母者，儀式通常在農曆三月二十日舉行；認婆姐為契母者，則在農曆七月七日舉行。廟方提供紅絲線及刻有乾隆、光緒名號的古銅錢作為儀式用品。^註

奉祀廟宇與分布

臺灣以註生娘娘為主神的廟宇相對少見，多將其奉為陪祀或附祀神，常見於媽祖、觀音、城隍、玉皇及保生大帝等廟宇。部分寺廟在主神兩旁的廂房分奉土地公與註生娘娘；大龍峒保安宮、松山慈佑宮及萬華龍山寺，均有奉祀註生娘娘的記錄。^註路竹天后宮的介紹另列舉高雄橋頭仕隆地區的註生宮、屏東竹田永福堂、嘉義新港水月庵等奉祀實例；這些記載反映的是該頁記錄的信仰分布，各廟現今的奉祀情況未必與之相同。澎湖文澳祖師廟的主神為清水祖師，註生娘娘另設神龕奉祀於正殿。國家文化記憶庫的相關資料援引《澎湖紀略》，記載祖師廟建於清康熙年間，並於1764年重修；這兩個年代說的是祖師廟沿革，並未證明當時已經奉祀註生娘娘，因此不宜當作澎湖註生信仰的起始年代。

以註生娘娘為主神的例子包括三芝玉仙宮、高雄註生宮及新竹縣湖口鄉祥喜註生宮。鄭素春指出，高雄註生宮奉祀林照雪，祥喜註生宮奉祀祥善註生娘娘，顯示不同地方可由不同身份的神祇承擔註生娘娘名號。^註

地方調查亦見多種合祀配置。臺中東園村東女慈聖宮主祀媽祖，註生娘娘位於龍邊；美濃崇雲宮主祀三山國王，左方奉祀註生娘娘。北埔慈天宮以觀音為主神，亦配祀註生娘娘；苗栗神農信仰調查則記錄竹南五穀廟與苗栗市五穀廟奉祀註生娘娘。^註

海外亦有奉祀實例。吉隆坡威鎮宮觀音寺早期奉祀觀音與法主公，後來增設多位神祇，其中包括註生娘娘。^註

神誕與婆姐藝陣

農曆三月二十日是常見的註生娘娘神誕，俗諺「三月二十人看人」形容神誕祭拜者眾多。臺北保安宮的年度祭典表將此日列為註生娘娘聖誕祝聖法會；2025年的保生文化祭介紹，也將註生娘娘聖誕法會列為系列活動之一。^註

婆姐信仰亦表現為十二婆姐陣。2012年大龍峒保安宮在保生大帝誕辰前一日舉行繞境，參與的婆姐陣戴有不同角色面具，穿鳳仙裝，右手撐傘、左手執扇，隨鑼鼓聲擺動腰臀。^註

臺南灣裡同安宮的五媽婆祖陣亦稱十二婆姐陣。出陣前先參拜婆祖，再將面具、服裝及道具逐一以淨爐淨過，遶境途中為信眾行收驚儀式。該陣於2012年7月10日列入臺南市文化資產，登錄為市定傳統藝術。^註

文獻、經書與文學

明代女性文學亦留下參拜注生娘娘的記錄。劉淑於崇禎十一年（1638）與丈夫王藹參拜注生閣，其〈謁注生閣〉詩序描寫焚香女眷持求嗣文帖，以及老婦抱孫攜子前來的情景。這項記錄呈現注生娘娘祭祀與婦女求嗣活動的關聯。^註

鄭素春引林美容研究指出，1991年南投草屯李日興著造《註生娘娘真經》，由草屯敦和宮、惠和宮印贈。經文分為〈雲霄奧旨一品〉、〈瓊霄妙靈二品〉與〈碧霄應驗三品〉，以奉誦三仙姑祈求子嗣，敘述定元神、混元金斗轉世等神能，並將勤儉、好施與積善的倫理觀念連結於賜子信仰。^註

許丙丁的《小封神》亦將臨水夫人被封為註生娘娘納入神明故事，並描寫其專司生育、護佑幼兒的職責。相關文學研究認為，作品結合民間傳說與作者的敘事創造，以解釋神明的形象、稱號與職能。^註

出處

本條目引用 18 種資料，點開查看

• 鄭素春,〈臺灣註生娘娘信仰之研究〉,2013

• 張園靜,〈性別、宗教及權力:泰山女神信仰的建構及明清華北社會女性的宗教生活〉,2018

• 劉淑貞,〈六堆客家傳統生育禮俗之探究〉,2016

• 陳瑛珣,〈從古文書探討「健婦持家」社會現象中客家族群對傳統的堅持與現實的應變~以臺灣美濃與閩西長汀傳統建築作個案研究〉,2004

• 賴宗煒,〈紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能〉,2007

• 〈新北市宗教百景〉,2013

• 〈太守祖祭祀信仰活動〉

• 黃慧貞,〈屏東客家人的祈福還願風俗研究〉,2015

• 曾喜城、蔡淑真、羅秋珍、涂展晟,〈內埔鄉客家聚落生活環境調查研究〉,2011

• 簡惠貞,〈觀光型廟宇公關策略之研究——以台北市保安宮節慶活動為例〉,2001

• 蔡雪枝,〈Religious Beliefs and the Formation of Locality: A Study on the Dong-Yuan Village, Taichung County〉

• 吳憶雯,〈新竹峨眉地區的拓墾與社會發展(1834-1911)〉,2008

• 〈The Study of Sheng Nong Belief in Miaoli〉,2017

• 張曉威,〈吉隆坡閩南人的宗教信仰:以威鎮宮觀音寺為考察中心〉,收入《閩南文化的流動:2015 International Conference on Min-nan Culture 論文集》

• 〈保安宮會訊 第119期〉,2025

• 陳尉平,〈數位導覽情境製作活化舊部落創生契機案例實證〉,2020

• 牟洪樞,〈中晚明女性涉道現象及文學研究〉,2022

• 羅景文,〈論許丙丁《小封神》民間信仰書寫與啟蒙論述之間的關係〉,2009

相關條目

註生娘娘的站內相關節點

出處

關閉 ×