二猖將

二猖將

概述

二猖將，又稱二猖，屬於中國道教與民間信仰中較具地方性色彩的神將系統，通常與「猖兵」「猖將」等概念相連。就其語義而言，「猖」在道教科儀語境中多指兇猛、迅疾、具威懾力之神兵神將，因此「二猖將」可理解為成對出現、專司護壇鎮煞的武職神靈。由於現存文獻對其獨立神格的記載極少，二猖將更接近一種儀式性神將稱謂，而非如 關聖帝君、王靈官 之類在全國範圍內廣泛定型的主流神明。

從歷史地位看，二猖將並不屬於道教三清、四御、天尊等高階神譜，也不見於正統經典中作為完整神格被系統敘述；其價值主要體現在科儀實踐層面。它所屬的「猖將」觀念，反映了道教對靈界武力的調度能力：道士或法師透過奏請、敕令、遣將等程序，令神兵巡壇、搜邪、鎮煞，以維持齋醮、醮壇、建醮及驅邪法事的秩序。從這個角度觀之，二猖將是道教法術世界中「可被召使的武力」之象徵。

在道教體系中，二猖將的位置介於正規神系與地方性法教傳承之間。它既不完全是經典化的天界神祇，也不純粹是民間想像的鬼將，而是帶有鮮明的儀式功能。尤其在閩南、臺灣、粵東等地的法教與醮儀傳統中，類似「猖兵猖將」的名目常見於符令、科本、請神疏牒之中，成為法師與壇場之間的重要媒介。二猖將之所以值得重視，正在於它揭示了道教神靈系統並非僅由經典神譜構成，也深受地方祭儀與法術傳承塑造。

就學術研究而言，二猖將仍屬資料不足的題目。當前較可靠的結論，是將其視為猖兵、猖將系統中的一種地方化表述，可能因地域、法派、口傳內容而異。若無更多抄本、壇牒與田野材料，尚難斷定其是否曾有穩定的歷史神格、固定名諱與專屬祭典。因此，對二猖將的討論宜採審慎態度，以「儀式性神將」而非「定型正神」理解之。

歷史淵源

「猖」字在中古以降的道教與民俗語彙中，常與「兵馬」「將軍」並用，形成一套威猛驅邪的神兵觀念。漢代以來，中國社會即有驅疫逐鬼、鎮宅禳災的巫祝與方術傳統；至魏晉南北朝，道教吸收此類實踐，逐漸形成以符籙、咒禁、步罡、遣將為核心的法術系統。從這一長時段背景觀察，二猖將的思想來源，應與道教法師可役使靈兵的觀念密切相關，而非孤立生成的單一神祇。

若從具體歷史脈絡推之，宋元以降是道教科儀、法派與地方神明系統高度發展的時期。此時正一道、靈寶系法、閭山法與各地法教傳承均益加成熟，壇場上對神兵神將的召請更趨制度化。相關文獻中常見「猖兵」「猖將」「猖壇」等詞，顯示其不只是民間口頭概念，而已進入科儀書寫。二猖將之名若確有固定使用，極可能在此一時期的地方道壇內逐步定型，並因區域傳播而形成若干異文。

至明清時代，地方性法教與民間秘密宗教大量發展，許多神將名目在壇書、抄本、師承口訣中流通。此時「二猖」一類稱呼，可能因簡化、成對化或儀式需要而流行。值得注意的是，明清道壇對神兵的使用，往往並不追求經典正統性，而強調實效：是否靈驗、是否能驅邪鎮煞、是否能護持壇場，才是重要標準。二猖將若存在於此脈絡中，便可理解為地方法師在長期實作中凝聚出的神將名目，其形成過程兼具經典資源、民間想像與師承創造。

從文獻線索看，二猖將的相關概念可旁見於道教法本、符籙本與地方科儀抄本，而非正式經典的核心章節。較值得注意的，是各類關於召將、遣兵、鎮煞的文本中，常出現對「兵馬」或「將軍」的操作性敘述。這些文本雖未必明言「二猖將」四字，卻顯示猖將觀念早已融入法術語言之中。若考察 道藏 中的齋醮科儀、靈寶法本與符籙傳統，可見其背後有一套成熟的神將調度邏輯。

此外，南方道教與地方法派的抄本尤其關鍵。閩臺地區的法教、閭山法、正一道士壇本，以及與法主公、王爺、城隍信仰交錯的地方文書，往往保存了更具體的召兵口訣與壇儀規矩。這些材料表明，猖將系統並非單純由中央經典下達，而是在地方社會中因驅邪、治病、安宅、禳災等需要而持續再造。二猖將若在某些區域受到特別重視，亦很可能是此種地方化歷程的結果。

在人物層面，雖難以明確指認某一位創設二猖將的歷史人物，但可確定的是，歷代道壇法師、經師與法脈傳承者，是推動猖將概念流傳的主體。由於這些傳承多以口授心傳方式延續，文本記錄常不完整，致使神格生成的歷史鏈條斷裂。故二猖將的研究，不宜僅依賴單一經典，而應結合地方志、法派傳書、科儀抄本與田野影像資料，方能較完整重建其歷史面貌。

主要內容

名稱與性質

「二猖將」之「二」，一說可指兩位神將成對出現，亦可能是儀式編制中的排序名號；「猖將」則強調其威猛、迅疾、可驅使的屬性。與一般溫和、慈悲的福神不同，猖將帶有強烈的武將色彩，其形象往往接近護法神、軍陣神或鬼兵統領。若依道教儀式邏輯觀之，「猖」並不必然含貶義，而是指一種超凡武力的兇猛能量，被法師納入秩序之中。

儀式職能

二猖將在信仰實踐中的核心功能，推測主要有三：其一為驅邪辟煞，特別針對疫鬼、陰煞、沖犯、宅煞等不祥之氣；其二為護壇守界，在齋醮、建醮、超度、安宅等法事中巡守壇場，以免外邪侵擾；其三為奉令行事，作為法師敕遣的神兵，執行搜邪、追攝、押解等任務。此種角色，正體現道教「以神制邪」的技術性宗教特徵。

與猖兵系統的關係

二猖將並非孤立存在，而是應置於整體猖兵系統理解。猖兵通常被描述為受令行動的靈界兵馬，能隨法師符令出入陰陽兩界；猖將則可視為其中較高階或較具統帥性的角色。二猖將若為成對配置，可能對應道壇中常見的左右護持、前後夾衛、陰陽配合等象徵結構。這種雙數化、對偶化的安排，也符合中國宗教對神將編制整齊化的想像。

崇拜與壇場表現

二猖將的崇拜方式，多半不以獨立廟宇祭祀為主，而是嵌入法事流程中呈現。其形象可能見於符牌、紙馬、壇牒、令牌、神桌排位或紙紮兵馬。部分地方信仰中，法師會於重要科儀中請猖兵、遣猖將，以求壇場清淨。由於其功能性強於人格神性，因此其「被祭」的方式往往與「被役」的方式相互交織：先請，後敕；先安，後遣，最終完成儀式秩序的建立。

相關典籍

就目前可見的材料而言，二猖將並無明確、獨立且廣泛流通的專屬經典；其相關內容多散見於道教科儀、符籙與法本之中。可作為參考的典籍方向包括：道藏 所收齋醮與召將類文獻，如《靈寶領教濟度金書》系統的科儀材料；涉及符籙、咒禁與遣將操作的道法書；以及各地法教傳抄本，如閩南與臺灣流行的請神科本、安宅科、驅煞科、送煞科等。此外，《法苑珠林》中對邪祟、破邪與佛道辯論的相關篇章，亦可作為理解道教驅邪觀念的旁證。若進一步從地方宗教文本觀察，還可留意與 閭山派、正一道、法主信仰相關之壇牒與抄本。

文化影響

二猖將的文化意義，首先在於它代表了中國宗教中一種極具操作性的神靈觀：神不是僅被崇敬的對象，也可以是被召喚、被編組、被驅使的力量。這種觀念在地方社會中尤其重要，因為疾病、災厄、沖煞與不祥往往需要一套能立即介入現實的儀式技術。二猖將雖然名聲不顯，卻正好體現了道教如何將宇宙秩序、社會秩序與壇場秩序連結起來。

其次，二猖將反映了地方宗教對「武力神明」的持續需求。在戲曲、繪畫、紙紮與法事表演中，類似猖將、兵馬、將軍的形象，常以威猛、面貌猙獰、執械護法的方式出現，成為地方信仰視覺文化的一部分。雖然二猖將本身未必具有如 哪吒、王靈官 般的廣泛傳播度，但其屬性與這類武神共享相似的文化語法：以威猛鎮邪，以迅疾制煞。

再者，二猖將也說明了道教不是單一、靜態的宗教體系，而是一個能因地制宜、因壇制法的活態傳統。當法師面對不同地方的病災、社群與禁忌時，神將的名目、數量與功能都可能被重新組織。二猖將的存在，正是這種地方化創造力的體現；其研究價值，不僅在於補足一尊神的資料，更在於幫助我們理解道教儀式如何在民間社會中不斷生成新的神靈分類。

來源

• 維基百科「二猖將」條目
• 道教齋醮與符籙相關抄本、地方壇書
• 閩南、臺灣與粵東法教田野材料
• 《道藏》及其相關科儀文獻

校對記錄

本條目依現有可得資料補入學術性描述，並對推測性內容採保留語氣處理。二猖將是否為固定神格、是否存在專屬祭典、以及其與各地法派的具體關係，仍有待更多一手文獻與田野材料佐證。