道教八仙

道教八仙

概述

八仙是道教中的八位神仙，分別代表男女老幼、貧賤富貴八種不同的人群，由於八仙均為凡人得道，所以個性與百姓較為接近，晚近為道教中相當重要的神仙代表， 台灣許多地方都有八仙宮，迎神賽會也都少不了八仙。他們手持的法器或寶物，也稱為「八寶」。一般的八仙說法是何仙姑、韓湘子、曹國舅、藍采和、漢鍾離、李鐵拐、呂洞賓、張果老。

八仙的由來

「八仙」一詞在中國歷史上的不同時期一直擁有不同的涵義，直到明朝吳元泰的《八仙出處東遊記》（一般稱為《東遊記》），才正式定型為呂洞賓、漢鍾離、李鐵拐、張果老、何仙姑、曹國舅、韓湘子及藍采和。八仙人物出處不一，時代不同。最初見於史籍且確有其人的，是初盛唐時道術之士張果老。

西漢淮南八仙，所指即助成西漢淮南王劉安著成《淮南子》的八公，淮南王好神仙丹藥，後世傳其為仙，淮南八仙之說可能附會此事而起。五代時道士作畫幅為蜀中八仙，所畫人物有容成公、李耳、董仲舒、張道陵、嚴君平、李八百、范長生、爾朱先生。

唐朝杜甫寫的《飲中八仙歌》，指的是李白、賀知章等八位能詩善飲的文人學士。今之所謂八仙，大約形成於元代，但人物不盡相同。

五代宋初，關於呂洞賓的仙話傳說，流傳甚盛，與道教內丹修煉法的傳播相煽助，兩宋之際即盛傳「鍾呂金丹道」。金元時全真教興起，為回應民間信仰及傳說以宣揚其教法，將鍾離權、呂洞賓等推為全真五祖，民間傳說、雜劇戲談等便與道教神仙相互演衍，八仙故事流傳益廣，內容益繁富。呂洞賓是八仙形成的核心人物，道教稱之為呂祖，是不分道派都尊崇的一位神仙，各地道觀，尤其全真道視之為祖師觀祭祀不輟。

現代道教的八仙緣起於唐宋時期，當時民間已有「八仙圖」，在元朝馬致遠的《岳陽樓》、范子安的《竹葉船》和穀子敬的《城南柳》等雜劇中，都有八仙的蹤跡，但是，成員經常變動。馬致遠的《呂洞賓三醉岳陽樓》中，並沒有何仙姑，取而代之的是徐神翁。在岳伯川《呂洞賓度李鐵拐岳》中，有張四郎卻沒有何仙姑。明《三寶太監西洋記演義》中的八仙，則以風僧壽、玄虛子取代張果老、何仙姑。劉海（或作劉海蟾）雖然現在不列在八仙當中，但在許多地區仍位於八仙之列。明《列仙全傳》用劉海頂替了張果老，在江西某些地區的「跳八仙」中，也有以劉海代替鍾離權的。

南宋末年的李簡易*《玉溪子丹經指要》*卷首載《混元仙派圖》列舉了內丹鍾、呂一系的傳承系譜，雖不可盡信，卻不失為最早、最系統的內丹傳承史料。按該圖所列，第一代鍾離權所傳有呂洞賓、王老真人、陳朴等，其中呂洞賓最為著名。其中，鍾離權、呂洞賓、曹國舅、李鐵拐這四位道教人物都是後世「八仙」原型。

日本民間信仰也有類似的神明組合，稱為「七福神」，七福神中除了惠比須為日本固有神明之外，其餘皆為外來神明。大黑天、毘沙門天、辯財天傳自印度佛教，壽老人、福祿壽、布袋則傳自中國。

形象 浙江武義俞源村木雕雀替

八仙與道教，均來自人間，而且都有多采多姿的凡間故事，之後才得道，與一般神仙道貌岸然的形象截然不同，所以深受民眾喜愛，其中有將軍、皇親國戚、乞丐、道士等等，並非生而為仙，而且都有些缺點，例如漢鍾離袒胸露乳、呂洞賓個性輕佻、鐵拐李酗酒成性等等，但他們都是道家的仙人，常常在一起。

鍾離權（富）鍾離權的父親是個將領，從小就生長在富裕的家庭裡，鍾離權長大之後，練成了一身的好武藝；也因為父親的關係，使得他有在朝廷表現的機會。後來，更受到皇帝的重用當上了大將軍，被長官梁冀妒嫉，導致戰敗，於是隱居修道成仙。 呂洞賓（男）：道教八仙之一。呂洞賓，本名巖，中進士，為官一段時間，曾兩度擔任縣令，不久因厭官場生活，棄官入道，隱居山林。一次遊長安酒肆，遇正陽真人鍾離權，經過「十試」，鍾離權「授以金丹之道，因得道法」，終於成仙。 張果老（老）：鶴髮童顏，銀須飄拂，常倒騎一隻小毛驢。其原型為唐代方士張果。《明皇雜錄》卷下：「張果者，隱於恆州條山。常往來汾晉間，時人傳有長年秘術。……唐太宗、高宗屢征之不起，則天召之出山，佯死於妒女廟前。」 韓湘子（少）：是唐朝大文豪文學家韓愈的侄孫，愛吹笛子。道教音樂《天花引》，相傳為韓湘子所作。《度韓公》一事當是韓湘開始神話的故事韓若雲《韓仙傳》載：韓湘，自少學道，呂洞賓度之登仙。 湘又欲度其叔愈。會愈宴集朋僚，湘赴宴，勸愈棄官學道，呈愈詩有「解造逡巡酒，能開頃刻花」等句， 愈斥為異端，不從。 湘 乃以徑寸葫蘆酌酒遍飲座客，又以火缶載蓮，頃刻開花，花上有字成聯云：「雲橫秦嶺家何在？雪擁藍關馬不前。」 愈終不悟，乃別去。韓湘子形象當由《韓仙傳》等書所載附會渲染而成。 李鐵拐（賤）：太上老君弟子李真人曾靈魂出竅到華山，以赴老君之約，李真人與徒弟相約，七日不見他甦醒，即可將他的身體火化，孰料徒弟欲歸家探望病急的老母，忍耐至第六日，即將李真人肉身火葬。第七日，李真人返回之後，僅見到自己的骨灰，靈魂無所依歸，於是借屍還魂，附上一餓死乞

來源

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歷史淵源

「八仙」作為道教與民間信仰交會下逐步形成的神仙群體，其歷史淵源可追溯至唐宋以降的仙真崇拜與方士傳說。早期並無固定八人之說，相關人物多見於個別神異記載、道書傳述與地方信仰之中；至宋元之際，隨著全真道興起、神仙系統日益整合，原本分散的仙人形象開始被納入統一敘事。元明以後，八仙名號、形象與事蹟漸趨定型，並因戲曲、小說與年畫等通俗文藝的傳播而廣為流行。學界一般認為，八仙信仰並非出自單一經典的教義建構，而是經由歷代道教吸納歷史人物、民間傳說與濟世理想所累積而成，反映出道教神譜由精英化向民間化展開的歷史過程。

主要內容

道教八仙是中國道教與民間信仰中最具代表性的八位仙真，通常指鐵拐李、鍾離權、張果老、呂洞賓、何仙姑、藍采和、韓湘子與曹國舅。其形象與事蹟多見於元明以降的戲曲、小說、筆記及民間傳說，並非出於同一時代或單一經典的固定編組，而是在歷史流變中逐漸整合而成。八仙傳說融合了道教修煉思想、度世濟人觀念與民間吉祥文化，強調各具法器、各有所長，象徵超越凡俗、逍遙自在與普度眾生。至明清時期，八仙信仰廣泛進入年畫、雕塑、廟宇裝飾與節慶儀式，成為道教神仙譜系中最具普及性的群體之一，並對東亞文化圈產生深遠影響。

相關典籍

「道教八仙」之相關典籍，主要見於元明以降的道教文獻、筆記小說與戲曲傳奇之中，並非出於單一經典系統，而是在不同文本脈絡中逐步定型。早期材料可追溯至唐宋以來對呂洞賓、韓湘子等人物的神仙傳說與靈驗記載，至元代雜劇、明代小說與通俗類書中，八仙形象始漸合而為一，形成群體性敘事。明代《東遊記》系統化呈現八仙過海、慶壽獻瑞等故事，對後世通行形象影響尤深；清代《列仙全傳》及各類神仙傳、筆記，則多有採錄與增飾。另在道教科儀、宮觀楹聯、年畫與民間善書中，八仙常被視為福壽、度世與應化之象徵，反映其由道教神仙譜系向民間信仰擴散的歷程。

文化影響

道教八仙作為中國民間信仰與文學藝術中的重要形象，其文化影響遠超出宗教範疇，成為兼具道德寓意與審美趣味的文化符號。自元明以降，八仙故事廣泛見於戲曲、小說、寶卷、年畫、木雕、瓷器與節令裝飾之中，逐漸定型為寓福、祈壽、納吉的吉祥意象。其形象多取自平民、隱士、道人與女性等不同社會身分，呈現出道教對「得道不必拘於門第」的開放想像，也反映民間社會對超越常規、逍遙自在生活理想的投射。八仙過海、各顯神通等敘事模式，亦被後世用以比喻因材施教、各展所長與協力成事，遂使八仙由宗教傳說轉化為具有普遍文化認同的典型母題。

校對記錄

• 2026-04-30 格式校正：3 段
• 2026-04-30 補強：歷史淵源 +251字
• 2026-04-30 補強：主要內容 +244字
• 2026-04-30 補強：相關典籍 +258字
• 2026-04-30 補強：文化影響 +250字
• 2026-05-03 誤報排除：將《八仙出處東遊記》歸為明朝吳元泰所作，作品名稱有明顯錯誤；通常通行書名為《東遊記》或《八仙東遊記》，不是「八仙出處東遊記」。
• 2026-05-03 確認錯誤：把唐代杜甫《飲中八仙歌》說成「指的是李白、賀知章等八位能詩善飲的文人學士」，此處點名只見「李白、賀知章等」但實際八人應為杜甫所列八位，文字未完整且容易造成張冠李戴。 → 正確：《飲中八仙歌》所指為杜甫列舉的八位嗜酒能詩者，通常點名包括李白、賀知章、李適之、崔宗之、蘇晉、張旭、焦遂、鄭虔，不宜僅寫「李白、賀知章等」而省略其餘七人。
• 2026-05-03 誤報排除：文中說「今之所謂八仙，大約形成於元代」，但前文又說「直到明朝吳元泰的《東遊記》才正式定型」，兩句對八仙定型時間的表述不一致。
• 2026-05-03 確認錯誤：「鍾離權（富）」之後把鍾離權的身世說成父親是將領、受梁冀妒嫉、戰敗後隱居修道，這是把東漢名將或傳說人物的經歷混寫到鍾離權身上，與一般鍾離權作為八仙之一、唐宋道教傳說人物不符。 → 正確：該段把較像東漢名將、權臣鬥爭或其他傳說人物的身世套到鍾離權身上，與鍾離權作為八仙之一的傳統形象不符，屬混寫或訛誤。
• 2026-05-03 確認錯誤：「李鐵拐」一段最後斷在「附上一餓死乞」屬於內容殘缺，明顯不是完整敘述。 → 正確：句子明顯截斷，屬內容殘缺。
• 2026-05-03 確認錯誤：主文與下方「主要內容」對八仙成員排列不同：前文列『何仙姑、韓湘子、曹國舅、藍采和、漢鍾離、李鐵拐、呂洞賓、張果老』，後文列『鐵拐李、鍾離權、張果老、呂洞賓、何仙姑、藍采和、韓湘子與曹國舅』，雖是同一組人但名稱前後不一致，且前文以『漢鍾離』、後文以『鍾離權』並用，容易混淆。 → 正確：八仙成員在前後文雖是同一組人，但命名與排序不一致，且「漢鍾離」與「鍾離權」並用，確有混淆風險。