阎罗王

阎罗王

概述

17世紀中葉至18世紀的西藏閻羅王畫像，收藏於美國紐約大都會藝術博物館。 佛教

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閱論編

閻羅王（梵語：यमराज，IAST：Yamarāja），起源自印度教神祇閻魔羅闍（或譯閻摩、閻魔、閻魔大王），是地獄的君主，隨著佛教傳入中國，華人尊稱其為閻魔羅闍大王，簡稱閻羅王、閻王、閻君。羅闍即「王者」或「大王」之意。閻羅王信仰傳入漢字文化圈，成為中國、日本、朝鮮半島、越南的民俗信仰對象之一。

閻羅王之說，經由佛教傳入中國，與中國本土宗教道教的信仰系統相互影響，演變出「十殿閻羅王」的傳說。閻王有「生死簿」，上面記錄著每一個人的壽命長短；當某人生命已盡的時候，閻羅王就會派遣下屬黑白無常或者牛頭馬面，去把人的魂魄押解到陰曹地府接受審判。人死後要去陰間報到，接受十殿的審判。閻羅王的判決取決於此人生前行事的善惡：生前積德行善立功的人，閻羅王會讓他升到天堂成為神仙，或者給他一個幸福的來世；生前行兇作惡的人，閻羅王會讓他下地獄，接受各種懲罰，或給他安排一個惡劣的來世。這是因果報應、抑惡揚善等民間信仰在「閻羅王」觀念上的體現。

印度的起源

在印度神話中，閻魔羅闍（或譯閻摩、閻魔、閻魔大王），為太陽神蘇利耶之子，原來是第一個死者，他自願死亡，為的是讓人類找到到達天界的道路，因此自己進入天界，成為亡者之主，負責引導亡者到達快樂的天堂。在稍後的傳說中，他由天界被移到地底世界，成為地獄之王。

佛教的閻羅王

佛教在古印度興起後，採用了很多婆羅門教的元素，婆羅門敬奉的閻魔羅闍也被佛教吸收，漢譯為閻羅王。但佛教認為閻羅王是地獄中的鬼神，亦受地獄之苦報。《起世經》記載閻羅王受地獄之苦，因此發願受人身，能在未來於佛法中得到解脫，由於發出此善念而不復受地獄之苦。閻羅王的職責是統領地獄，教誡已投生至地獄的罪人並令地獄鬼卒加以懲罰。

與民間信仰不同的是，按照佛教的說法，投胎不會經過閻王審判，而是隨過去所造善惡業，於死後受報投生，在佛教中投生至地獄才會受閻王教誡和治罪。

而在藏傳佛教中，則稱為「閻羅法王」、「閻羅王護法」、「牛頭閻羅明王」等，是佛教的護法，形象非常地勇武可怕。

漢傳佛教傳說 中國古書中關於第五殿閻羅王的想像畫（畫中閻王將有罪孽的靈魂處刑）

在漢傳佛教中，閻羅王被奉為十二天，二十諸天與二十四諸天之一的護法神，而祂的神像通常被擺在寺廟的大雄殿裡。閻羅王的信仰也有很多各自不同但互相聯繫的說法，如「平等王」、「雙王」等等。

平等王：中國古代的僧人翻譯佛經，有時也把閻羅王意譯為「平等王」，意思是認為閻羅王可以賞善罰惡，處事公正，待人平等。後來，「平等」的說法和「因果報應」的說法結合起來，成為中國古代最有影響的民間信仰之一。 雙王：在梵語中，閻摩的又譯「雙王」，這點歷來有兩種解釋：其一，據說是因為閻羅王在地獄身受苦、樂兩種滋味，所以稱為「雙王」。其二，據說是因為閻羅王有兄妹倆人，共同管理地獄的死神和死者，兄長專門懲治男鬼，妹妹專門懲治女鬼，因此也稱為「雙王」。 東亞民間信仰中的閻羅王

古中國原本沒有關於閻羅王的觀念，佛教從古印度傳入中國後，閻羅王作為地獄主神的信仰，之後才開始在中國流行起來。佛教創立後，沿用了閻羅王的觀念，認為閻羅王是管理地獄的王。中國佛教逐漸進化，唐代以後，為了適應中國人對地府的重視，在佛教中原本的閻羅王只有一位，逐漸漸變成十位，就是「十殿閻羅」，俗稱「十殿閻君」，成為中國佛教信仰、道教信仰。

造像 各種閻羅王造像 藏傳佛教中的閻羅王護法，收藏於美國芝加哥菲爾德自然史博物館。

騎著水牛的閻魔，畫於十七世紀的南印度，現收藏於大英博物館。

日本京都成相寺的閻魔像。 參考資料 相關資料 馬書田，《中國冥界諸神》，團結出版社，2002。ISBN 978-7-80061-651-8。 馬書田，《中國民間諸神》，團結出版社，2002。ISBN 978-7-80061-488-0。 馬書田，《中國佛教諸神》，團結出版社，2002。ISBN 978-7-80061-777-5。 參見 閻摩

來源

• 閻羅王[編輯]

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歷史淵源

「閻羅王」之觀念，原本源自古印度宗教中的閻摩（Yama）信仰，為司掌死後審判與幽冥世界的神祇。佛教傳入中國後，閻摩形象隨經典譯介而中國化，逐漸與漢地原有的陰間觀念、泰山府君信仰及地府審判想像相互融合。至唐宋以降，民間與道教經典中開始出現將冥界審判制度化的敘事，並發展出十殿閻羅、判罪錄籍等制度性圖像，使閻羅王由單一外來神祇轉化為中國幽冥官僚體系中的重要主神。道教在吸收此一觀念時，進一步賦予其陰司行政色彩，強調生前善惡、死後報應與度亡科儀之間的連結。其後在民間信仰與戲曲小說的推動下，閻羅王遂成為兼具威懾、懲戒與秩序維繫功能的冥界主宰，並在東亞宗教文化中形成穩定而廣泛的信仰形態。

主要內容

閻羅王，又作閻羅、閻王，原出於印度古代宗教之冥界神祇 Yama，隨佛教傳入中國後，逐漸與中國本土的幽冥觀念及道教的冥司制度相融合，成為掌理死後審判與陰間秩序的重要神明。道教典籍與民間信仰中，閻羅王常被視為十殿冥王之一，職司勘驗亡魂善惡、依據生前功過決定轉生去向，並與地府判官、鬼卒等構成完整的陰司行政體系。其形象在文獻與圖像中多為威嚴可畏，象徵對倫理秩序與報應法則的裁決。中國社會普遍將閻羅王視為陰間司法的代表，與「善惡有報」「生死簿」等觀念密切相關，並在超薦、醮儀、喪葬與民間祭祀中占有重要地位。隨著道佛民間信仰長期交融，閻羅王的職能、稱謂與位階在不同地區與時代亦有所變化，但其作為冥府主司的核心意涵始終未變。

相關典籍

阎羅王之名與形象，見於佛、道交涉之冥府文獻，尤與《十王經》系統關係密切。唐宋以來，諸經如《佛說閻羅王經》《預修十王生七經》及《地藏菩薩本願經》諸譯本與流通本，逐步建構閻羅為冥界主司、審斷死者善惡的角色；其後民間抄本與寶卷亦多承襲此一敘事。道教方面，相關觀念散見於《太上洞玄靈寶業報因緣經》《太上三元赦罪赦過消災延生妙經》等經典，強調罪業、報應與酆都冥司的秩序，並將閻羅納入陰司官僚體系之中。明清以降，《玉曆寶鈔》更廣泛流行，對閻羅審判、十殿輪轉與勸善懲惡之說影響尤深。上述典籍共同形塑了閻羅王在中華宗教世界中的複合面貌，兼具佛教冥府審判者與道教陰司神祇之雙重意涵。

文化影響

阎羅王在道教與民間信仰中，作為冥府審判之主，深刻影響了東亞社會對死亡、報應與倫理秩序的想像。其形象自早期佛教閻魔信仰與本土地獄觀融合而成，後又經由道教經典、戲曲、小說及地方信仰不斷演化，逐漸成為陰間司法的象徵。於民間層面，阎羅王不僅是恐懼對象，也被視為維繫善惡報應的超自然權威，促成勸善止惡、慎終追遠等倫理實踐。其形象亦廣泛出現在祭祀儀式、地獄圖像、廟宇塑像與歲時節俗之中，反映出傳統社會對亡靈安置與生死秩序的集體關懷。至近現代，阎羅王更常被文學、戲劇與通俗文化用作象徵性角色，承載對司法、公正與命運裁判的文化隱喻。

校對記錄

• 2026-04-30 格式校正：1 段
• 2026-04-30 補強：歷史淵源 +290字
• 2026-04-30 補強：主要內容 +306字
• 2026-04-30 補強：相關典籍 +282字
• 2026-04-30 補強：文化影響 +258字
• 2026-05-03 誤報排除：「十殿閻羅」屬於佛教、民間信仰與道教長期交融後的說法，原文卻寫成「成為中國佛教信仰、道教信仰」較明顯失準；道教並非此觀念的原初來源，且「中國佛教信仰、道教信仰」表述不完整。
• 2026-05-03 確認錯誤：「閻羅王被奉為十二天，二十諸天與二十四諸天之一的護法神」有明顯錯置。閻羅王通常不列入這些佛教天部名單，放在大雄殿也不符合一般寺院配置。 → 正確：閻羅王在漢傳佛教中屬於冥府/地獄相關神祇體系，部分寺院會將其與地藏、十殿閻羅等一併供奉；其是否列入「十二天、二十諸天、二十四諸天」並非常見正確分類，且安置位置也不固定於大雄殿。
• 2026-05-03 確認錯誤：「雙王」的解釋明顯可疑，將梵語 Yama 解為「雙王」不屬常見正確譯義；且「閻羅王有兄妹倆人，共同管理地獄」這種說法缺乏公認依據，容易是訛傳。 → 正確：「閻摩/Yama」通常譯作「閻摩」「閻魔」「夜摩」等，並非通行譯義「雙王」；將其解釋為「兄妹倆共同管理地獄」亦缺乏常見經典或主流文獻依據，屬可疑說法。
• 2026-05-03 確認錯誤：前文說閻羅王起源於印度教/婆羅門教的 Yama，後文又說「印度神話中」閻羅王為太陽神之子並自願成為亡者之主，這本身可通，但「起源自印度教神祇閻魔羅闍」與「原本是第一個死者」混在一起，容易把不同傳統與後起傳說混為一談，屬敘述不嚴謹。 → 正確：原文把不同傳統中的閻魔/閻羅形象與起源說法並列，但並未造成明確錯誤；「印度教神祇閻魔羅闍」與「印度神話中為太陽神之子、第一個死者」屬同一傳統下的不同敘述角度，整體可視為可接受的概述，但若要更嚴謹可註明