閻羅王
閻羅王是佛教、道教及民間信仰中負責審判亡魂的冥界神祇。
閻羅王
摘要
閻羅王是佛教、道教及民間信仰中負責審判亡魂的冥界神祇。註
名稱
閻羅王又稱閻王、閻魔大王、琰魔或閻羅，漢文典籍另見閻摩羅等音譯。《鑄鼎餘聞》所輯《一切經音義》材料，將閻摩解為雙、羅社解為王，並以兄妹同掌地獄、兄治男事而妹治女事，解釋雙王之稱。《諸天傳》另列靜息、息諍等譯義，以閻王藉業鏡或罪惡景象使受審者明白自身行為，解釋其止息爭辯的職能。註
起源與中國化
閻羅王的淵源可追溯至古印度信仰中的閻摩。鄭阿財指出，東漢末年閻羅王已隨印度佛教東傳，成為中國幽冥信仰中的主司之一。註
唐代佛教的中國化與世俗化，使印度佛教地獄觀、中土幽冥觀、道教及民間信仰逐漸結合。鄭阿財認為，至晚唐已形成地藏菩薩與十王共治的幽冥體系，由十王分掌審判、監督及救贖靈魂等事務，成為後世十殿閻王信仰的重要基礎。註
閻羅王、太山府君與五道大神各有其發展脈絡，並在佛、道與民間信仰交融的過程中進入共同的冥府體系。註
神格與冥府審判
題署宋沙門慧簡譯的《佛說閻羅王五天使者經》，以身、口、意的善惡說明死後去向：行善者生於天上或人間，作惡者墮入惡道。經中，地獄主者將亡魂不孝父母、不敬沙門及不行仁義等行為呈報閻王；閻王先以從容而忠正的言語詢問亡者，並以嬰兒不能自護的處境作為問訊內容。註
佛教文獻也敘述閻羅王自身承受業報。《諸天傳》則敘其受苦時發願捨身、於佛法中出家入道，善念興起後，宮殿恢復莊嚴，重新得到快樂。註
經論對閻羅王的身份有不同解釋。《諸天傳》彙列地獄趣、鬼趣、另立閻羅王趣、變化示現及菩薩所作等說法，呈現其分類上的差異。《佛頂尊勝陀羅尼經》則描寫閻摩羅法王夜赴佛所，以天衣、妙華及塗香供養，繞佛禮足，表現其禮敬佛陀的形象。註
牛頭馬面原出佛教，後在民間流傳並被道教吸納，充任閻羅王及判官的下屬；無常鬼則奉閻羅王之命至陽間勾魂，專司拘攝魂魄。註
《玉歷寶鈔》將閻羅王稱為第五殿閻羅天子，敘其原居第一殿，因憐憫屈死者、屢放還陽伸冤，降調掌管大海底東北沃燋石下的叫喚大地獄及十六誅心小地獄。到此的鬼犯須經孽鏡察驗，惡鬼再由牛頭馬面押赴望鄉臺；善良者不登此臺，功過各半者則已發往投生。註
十王體系
其後各殿中，卞城王掌枉死城叫喚地獄，泰山王掌碓磨肉醬地獄，都市王掌熱惱悶鍋地獄，平等王掌酆都城鐵網阿鼻地獄；轉輪王核定各殿送來鬼魂的善惡與等級，再發往四大部洲投胎。註
十王的姓氏與次序隨文獻而異。《搜神記》所錄十地閻君名單，將第五殿寫作閻羅王韓，並以平等王為第八殿、都市王為第九殿，與《消災延壽閻王卷》的姓氏及末段排列不同。各殿名號須連同所屬文獻理解。註
經典與祭祀儀式
《十王經》是中國撰述的佛教經典，其長題之一為《佛說閻羅王授記四衆預修生七往生淨土經》，與生七齋、七七齋等儀式密切相關。敦煌所出相關寫卷有二十多個編號，是考察民間佛教喪葬禮儀的重要材料。註
閻羅王在此配置中對應第五個七日。
〈「水陸法會」之起源與歷史沿革文獻探究〉轉述，洪錦淳認為《水陸儀軌》與唐代流行的《冥道供》有深厚淵源；該文並記述洪錦淳將兩者比對後，發現可從《冥道供》的行法儀軌找到《水陸儀軌》的脈絡組織。註
道教科儀中的十王也可被解釋為太乙救苦天尊的化現。相關科儀研究敘述太乙救苦天尊化為十方救苦天尊，再化現十殿冥王，以罰惡揚善及濟度人鬼為職責；其中東北方天尊化為第五殿閻羅王，居糾倫宮，掌叫喚大地獄。註
陀羅尼經典也以閻羅王參與的故事表現救拔罪苦。《佛說隨求即得大自在陀羅尼神咒經》敘一名盜用僧物的比丘死後暫入阿鼻地獄，因屍身帶有神咒，使獄火熄滅、受苦者得安樂。閻羅王命獄卒查驗，獄卒見其塔中神咒及諸天守護，回報後，比丘因咒力消除罪障，生於三十三天。註
民間乩童問事亦可涉及閻羅王。《太守祖祭祀信仰活動》記述，乩童在開路關、下地府查家運的儀式中，可向閻羅王請示患者病因；探元神時，也可能前往天曹、南北斗、東嶽及閻羅等處查詢。這些活動構成信徒解釋疾病、家運與個人遭遇的宗教實踐。註
造像
其左側馬面持白幡，右側牛頭扛長鋸；相關研究認為，這些配置突出了招魂與懲罰的職責，也與諸天信仰中的修福滅罪觀念相聯繫。註
桂林博物館所藏瑤族十殿冥王像，以左右各五格配置官員形象的冥王，中央繪製碓臼、鋸解、油釜與磨臼等刑罰場景，下方另見牛頭馬面及奈何橋等圖像。畫中也有業秤，研究將其解釋為五官王或閻羅王稱量亡者生前善惡功過的工具，整體呈現亡魂受審、受罰及進入輪迴的過程。註
流傳與地方信仰
回鶻文《十王經》主要擇譯配圖的漢文韻文，太史文認為其譯自漢文，翻譯時間約在一〇五〇至一二五〇年間。
十王信仰也被霞浦摩尼教的冥界文書吸納。楊富學、楊琛根據《冥福請佛文》的成書年代，推測霞浦摩尼教至遲在宋元時已完成冥界神祇譜系化；他們並指出，霞浦摩尼教冥界神譜吸收佛教、道教及民間信仰成分，具有相當鮮明的多元化特點。註
清代地方志記載，部分城隍廟內陪祀閻羅王、十殿閻王、東嶽大帝、地藏菩薩及鬼判等冥司神祇。臺灣以閻羅王等神為主神的廟宇，也可配祀七爺八爺，負責捉拿惡鬼、押解亡魂及護衛主神，形成地方廟宇中的司法與冥府神祇組合。註
文學與文化
《洛陽伽藍記》卷二記崇真寺比丘惠嶷死後七日還活，敘其因誤召而獲閻羅王放免。同受檢閱的智聖因坐禪苦行、道品因誦《涅槃經》而升天堂；寶真雖曾建寺，仍因任官時枉法奪取民財而遭閻王責問。故事將冥府判決與僧人的禪誦修行、財物運用及生前行為相聯繫。註
敦煌講唱文學中，今題〈唐太宗入冥記〉的Ｓ．２６３０寫卷，描寫唐太宗至地獄與閻羅王周旋，並有崔子玉參與其間。《大目乾連冥間救母變文》則將目連尋母置於閻羅王殿的場景，文中並見地藏菩薩、業官、司命與司祿等名號。註
《太平廣記》卷一〇二引《法苑珠林》，敘隋開皇十一年大府寺丞趙文昌死而復生，因能完整誦出《金剛般若經》，獲閻羅王准許還陽。同書卷七十九的權師故事，則描寫巫者查閱天下死簿，焚燒牒文向閻羅王請求免除張行儒之死，將冥府名籍、壽命與禳解儀式相連。註
另有將冥王職位託於人間官員的故事。《雲笈七籤》卷一二一敘杜豳公死後居閻羅之任，託一名死而復甦的女子傳話，請開元觀古柏院的胡紫陽修十壇黃籙道場，以求退出此職。《夷堅志》的周莊仲故事則敘其夢中被迫簽押，受命日後擔任閻羅王，至紹興十九年七月去世。註
戴望舒的〈閻羅王揸攤〉則以廣東俗語為題，考釋閻羅的名義與身份，徵引《群書拾唾》《翻譯名義集》《隋書》及《梵漢對譯秘鈔》等文獻。註
出處
本條目引用 32 種資料，點開查看
轉引自邱靖宜,〈《目連救母變文》之地獄形象研究〉,數位本影像頁 7–8
轉引自鄭阿財,〈經典、文學與圖像──十王信仰中『五道轉輪王』來源與形像之考察〉,書評,2013年
轉引自鄭阿財,〈經典、文學與圖像──十王信仰中『五道轉輪王』來源與形像之考察〉,書評,2013年
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轉引自賴宗煒,〈紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能〉,2007,數位本影像頁 116–118
轉引自賴宗煒,〈紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能〉,2007,數位本影像頁 218–219
轉引自行霆,〈諸天傳〉,1173,數位本影像頁 31–31
《閻羅王五天使者經》 維基文庫原文
轉引自釋振慈,〈初探《阿含經》中閻王所代表意象--以《中阿含》〈王相應品.第七〉〈天使經〉為主〉,數位本影像頁 10–10
《佛頂尊勝陀羅尼經》 維基文庫原文
轉引自謝貴文,〈臺灣七爺八爺信仰的由來與演變:以城隍廟為中心的考察〉,碩士論文,2024,數位本影像頁 16–18
轉引自楊富學、楊琛,〈霞浦本《奏申牒疏科冊》所見摩尼教冥界考釋〉,2021,數位本影像頁 4–5
轉引自謝貴文,〈臺灣七爺八爺信仰的由來與演變:以城隍廟為中心的考察〉,碩士論文,2024,數位本影像頁 14–15
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轉引自文豪,〈道教太乙救苦天尊的職責和科儀分析〉,2012,數位本影像頁 2–2
《佛說隨求即得大自在陀羅尼神咒經》 維基文庫原文
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轉引自王中旭,〈禪苑勝會:明前期法海寺與宦官之佛教信仰〉,2021,數位本影像頁 20–21
轉引自王中旭,〈禪苑勝會:明前期法海寺與宦官之佛教信仰〉,2021,數位本影像頁 19–19
轉引自周羽,〈桂林博物館藏《瑤族神像畫二十五种》考釋〉,數位本影像頁 7–7
轉引自謝貴文,〈臺灣七爺八爺信仰的由來與演變:以城隍廟為中心的考察〉,碩士論文,2024,數位本影像頁 1–3
轉引自謝貴文,〈臺灣七爺八爺信仰的由來與演變:以城隍廟為中心的考察〉,碩士論文,2024,數位本影像頁 9–10
楊衒之,《洛陽伽藍記》,卷二 維基文庫原文
轉引自楊明璋,〈敦煌講史變文的佛教敘事及其講唱者的身分〉,2022,數位本影像頁 27–28
《太平廣記 (四庫全書本)》
《太平廣記 (四庫全書本)》,卷079 維基文庫原文
《太平廣記 (四庫全書本)》,卷102 維基文庫原文
洪邁,《夷堅志》,夷堅丙志 維基文庫原文
張君房,《雲笈七籤》,121 維基文庫原文
《朝花夕拾》,後記 維基文庫原文
轉引自李婉薇,〈追尋民俗印記──論戴望舒的廣東俗語及小說戲曲研究〉,2015,數位本影像頁 10–11
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