包公墓

包公墓

概述

包公墓全稱「包孝肅公墓園」，是北宋名臣包拯（999-1062）及其夫人董氏、子孫的家族墓葬建築群。包拯字希仁，廬州合肥（今安徽省合肥市肥東縣）人，北宋著名政治家，以清廉正直、鐵面無私著稱於世。包公墓最初位於合肥市東郊大興集（今瑤海區大興鎮），1987年因城市建設需要遷葬至包河區包公街道包河社區包河南畔，緊鄰著名的包公祠。現址占地面積約3公頃，由著名古建築學家潘谷西設計，依宋代*《營造法式》*規制建造，是研究宋代喪葬制度與包公文化的重要實物遺存。包拯身後被歷代朝廷追封，其人格精神融入道教與民間信仰體系，成為民眾祈求公正、廉明的精神象徵。

歷史淵源

包拯於宋仁宗嘉祐七年五月二十五日（1062年）在开封府任上去世，享年六十四歲。據史料記載，包拯去世後歸葬家鄉廬州合肥大興集，長眠於故土。宋徽宗崇寧四年（1105年），包拯被追封為「孝肅」，故後世稱其墓為「包孝肅公墓」。然而，包公墓的命運頗為坎坷。南宋建炎三年（1129年），金兵南侵占領廬州，期間包公墓遭受盜掘破壞，包氏後裔被迫將包拯遺骨從原墓室中遷出，改葬於夫人董氏墓中以避破坏。南宋嘉泰二年（1199年），值包拯誕辰二百周年之際，南宋官員集資重修包公墓，使其恢復一定規模。

近代以來，包公墓再度經歷劫難。1956年，包孝肅公墓園被列為安徽省文物保護單位，獲得官方保護。然而至1970年代，由於城市建設需要，該墓再次面臨遷移命運。1973年，合肥鋼鐵二廠擴建工程啟動，位於廠區附近的包公墓必須進行搶救性發掘清理。同年3月，由安徽省博物館組織專業人員對包公墓進行考古發掘，历时四个月，共清理包拯家族墓葬12座，其中磚室墓4座、土坑墓8座。出土珍貴文物包括包拯及夫人董氏墓誌、大兒媳崔氏墓誌、次子包綬墓誌、次兒媳文氏墓誌、長孫包永年墓誌等六方墓誌，以及瓷器、銀器、銅器、陶器等各類器物共計五十餘件。

遺骨處理過程頗為曲折。發掘結束後，包拯及其子孫的遺骨曾暫存於安徽省博物館。當時包拯老家肥東文集方面的族親拒絕接收安葬，遺骨最終被存放於包公第三十四世孫包遵元住宅山牆的披廈之內。1975年冬，包遵元家人將遺骨分裝於11個紅陶罐中秘密安葬於肥東文集。遺骨在惡劣條件下存放多年，後經檢視發現大部分已經腐爛變質。直至1980年代，包公墓的重建與遷葬問題才重新受到重視。

主要內容

包公墓園現址坐落於合肥市包河區蕪湖路72號，按宋代《營造法式》建築規制建造，佔地達3公頃，建築面積約1500平方公尺，由南京大學建築系教授潘谷西主持設計，整體風格莊嚴肅穆，呈現北宋時期陵墓建築的典型特徵。

墓園主要建築設施沿中軸線依次展開，層次分明：入口處設有照壁，用以阻擋外界視線，營造肅穆氛圍；照壁之後為子母雙石闕，象徵墓主人崇高的社會地位；神道碑矗立於神道起點，刻有包拯生平事蹟，供後人瞻仰緬懷。穿过神道，兩側排列祁門、望柱及石像生等石刻儀仗，體現宋代高等級官員墓葬的規制風範。

墓園核心建築為享堂與包拯墓室。享堂為祭祀場所，供後人舉行祭掃儀式，表達對包拯的崇敬與追思。包拯墓室為地下建築，遵循宋代墓葬形制設計，展現北宋時期的喪葬文化特色。1987年墓園重建時，將安徽省博物館保存的部分包拯遺骨（共20塊）重新裝斂入棺，予以安葬，另有15塊遺骨仍保存於安徽省博物館供研究之用。

包公墓作為歷史文化遺產，其價值不僅在於建築本身，更在於其所承載的包公精神內涵。包拯為官清廉、執法嚴明、不畏權貴、為民請命的品格，深受歷代民眾敬仰。在道教信仰體系中，包拯被奉為「糾紛裁決神」或「公正之神」，信徒遇到難以調解的民事糾紛或冤屈時，常至包公祠墓祈求裁決與庇佑。這種信仰傳統源於包拯生前審理疑難案件、秉公執法的歷史形象，反映了民眾對公正與正義的樸素追求。

文化影響

包公墓作為包公文化的重要物質載體，在中國傳統文化中具有深遠影響。首先，包公墓與包公祠構成合肥市重要的歷史文化景觀，是地方文化旅遊資源的重要組成部分，吸引海內外遊客前來參觀緬懷。其次，包拯清廉正直的形象深入人心，成為中國傳統社會廉潔奉公、勤政愛民的道德典範。歷代官員常以包拯為楷模，警示自身廉潔從政。

在宗教信仰層面，包公墓作為祭祀場所，兼具歷史文化教育與宗教信仰功能。道教信徒在特定節日（如包拯忌日、誕辰）前往墓園祭祀，祈求闔家平安、官司順利、司法公正。民間相傳包拯在冥界仍擔任「閻羅」之職，負責裁斷是非、善惡有報，因此包公信仰在江南及華南地區尤為盛行。徽劇、京劇及地方戲曲中的「包公戲」系列，如《鍘美案》、《鍘包勉》、《狸貓換太子》等，以包公墓及包公祠為創作背景或演出場景，進一步弘揚包公文化，強化其公正無私的藝術形象。

此外，包公墓的考古發掘資料為研究宋代家族墓葬制度、陶瓷工藝、書法藝術及歷史人物提供了珍貴的第一手素材。出土的六方墓誌詳細記載了包拯及其家族成員的生平事蹟，對補充正史記載、還原北宋社會風貌具有重要學術價值。

資料待補充

本條目關於包公墓的道教祭祀儀式、具體宗教功能運作現況等內容，因原始資料有限，暫無法深入記述，待後續補充完善。

來源

• 維基百科：〈包公墓〉，https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%8C%85%E5%85%AC%E5%A2%93

相關典籍

關於包公墓之相關典籍，主要可由正史、墓誌與後世敘事三類考察。正史方面，《宋史·包拯傳》為包拯生平與仕宦事蹟之基本文獻，雖未專述墓制，然可作辨識墓主身分與歷史背景之依據。墓誌方面，1973年出土之《宋樞密副使贈禮部尚書孝肅包公墓銘》最具直接價值，詳載其官階、諡號、卒葬情形，為研究包公墓形制、營葬制度及宋代士大夫喪葬禮制的重要一手資料。另《孝肅包公奏議》及《包拯集》保存其奏疏文字，有助理解包拯清廉剛正形象之形成。至於《包公案》《三俠五義》與相關戲曲，雖屬後出文學作品，卻深刻塑造包公在民間信仰中的司法神格，亦間接強化包公墓作為祭祀與緬懷空間的文化意義。

學術專區

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• 2026-05-05 確認錯誤：包拯去世年份寫為宋仁宗嘉祐七年（1062年）有誤；嘉祐七年應為1062年無誤，但「五月二十五日」若無可靠來源需慎查，且與常見記載不一致 → 正確：包拯實際去世於嘉祐七年五月二十四日（1062年7月3日），非二十五日。
• 2026-05-05 確認錯誤：「南宋嘉泰二年（1199年），值包拯誕辰二百周年之際」這個年份與二百周年計算不符；若包拯生於999年，二百周年應為1199年，這點本身可成立，但文中前後未交代是按生年還是誕辰紀念，且與一般包拯生年常見爭議並不完全一致，表述過於確定 → 正確：1199年確為包拯出生999年的二百周年，但包拯生年有爭議（一說1000年），且「誕辰二百周年」表述應明確生年依據。
• 2026-05-05 誤報排除：「1956年，包孝肅公墓園被列為安徽省文物保護單位」與後文說1973年才進行搶救性發掘、1987年遷葬重建之間不構成直接矛盾，但“墓園”在1956年即成為文保單位，而後又在1973年因廠區擴建必須發掘遷移，時間線略顯不合理，需核實是否為“墓葬遺址”或其他保護層級
• 2026-05-05 誤報排除：「出土珍貴文物包括……大兒媳崔氏墓誌、次子包綬墓誌、次兒媳文氏墓誌、長孫包永年墓誌等六方墓誌」與前文說1973年共清理12座墓葬相容，但“六方墓誌”與列舉的人數關係不夠清楚，且『包永年』是否為長孫需要核實，屬可能張冠李戴風險
• 2026-05-05 確認錯誤：「1987年墓園重建時，將安徽省博物館保存的部分包拯遺骨（共20塊）重新裝斂入棺，予以安葬，另有15塊遺骨仍保存於安徽省博物館供研究之用」與前文『包拯及其夫人董氏、子孫的家族墓葬建築群』搭配時，遺骨數量與“包拯及其子孫”到底對應哪幾位個體未交代清楚，敘述有斷裂；此外“15塊仍保存於博物館”作為人體遺骨長期保存的表述也顯得不合理，需核實 → 正確：1987年遷葬時將包拯本人遺骨20塊裝入新棺，其餘15塊留安徽省博物館；該敘述未明確遺骨僅屬包拯一人，易生混淆。
• 2026-05-05 確認錯誤：「在道教信仰體系中，包拯被奉為『糾紛裁決神』或『公正之神』」屬於過度概括且可能不準確。包拯信仰主要見於民間信仰與司法崇拜，直接歸入道教信仰體系並稱為正式神格，容易誤導 → 正確：包拯在民間被尊為司法神，但非道教正式神祇；「糾紛裁決神」「公正之神」屬民間信仰稱呼，不宜直接歸為道教體系。
• 2026-05-05 確認錯誤：「民間相傳包拯在冥界仍擔任『閻羅』之職」為常見民間傳說，但若作為事實敘述容易混淆傳說與歷史；且後文說包公信仰在江南及華南地區尤為盛行，地理範圍過於武斷，需核實 → 正確：包公信仰分布全國，不限於江南華南；「尤為盛行」缺乏統計依據，且閻羅職位屬傳說，不可作為事實陳述。
• 2026-05-05 確認錯誤：「徽劇、京劇及地方戲曲中的『包公戲』系列，如《鍘美案》、《鍘包勉》、《狸貓換太子》等，以包公墓及包公祠為創作背景或演出場景」不正確；這些作品的背景是包公傳說與案件敘事，並非以包公墓或包公祠作為創作背景或演出場景 → 正確：《鍘美案》等包公戲以包公傳說及案件為創作背景，演出場景亦非實體包公墓或包公祠，而是虛擬舞台或故事場景。