大村埤腳五通宮
大村埤腳五通宮位於彰化縣大村鄉新興村，是台灣供奉伍顯大帝歷史最悠久的廟宇之一，亦是當地居民重要的信仰中心。該廟宇主祀伍顯大帝，其部將千里眼與順風耳的配置與天上聖母相同，反映出閩南道教信仰中神明部將的共用傳統。埤腳五通宮不僅是地方宗教祭祀的場所，更是研究閩南移民宗教信仰傳播與台灣道教發展的重要田野案例。
概述
大村埤腳五通宮位於彰化縣大村鄉新興村，是台灣供奉伍顯大帝歷史最悠久的廟宇之一，亦是當地居民重要的信仰中心。該廟宇主祀伍顯大帝，其部將千里眼與順風耳的配置與天上聖母相同，反映出閩南道教信仰中神明部將的共用傳統。埤腳五通宮不僅是地方宗教祭祀的場所，更是研究閩南移民宗教信仰傳播與台灣道教發展的重要田野案例。
歷史淵源
關於埤腳五通宮的創建，可追溯至明末清初之時。據地方傳說與廟方記載，當時有黃姓先民自福建省漳州府紹安縣官陂鄉五通村渡海來台，奉請伍顯大帝神像隨行供奉。這批先民自鹿港登陸後，一路來到今日的大村鄉新興村（古稱埤腳）定居，並興建茅草小祠安置伍顯大帝神像。
當地流傳一則靈驗事蹟：居民某日發現茅草屋中竟發出毫光，眾人咸認此乃伍顯大帝顯靈之兆。此事件成為日後建廟的重要契機。清道光五年（西元1825年），地方仕紳黃心南等人發起號召，集資修建廟宇，奠定今日五通宮的規模基礎。此後於昭和五年（西元1930年）進行重修，留有歷史紀錄。
依據2024年慶祝伍顯大帝渡台360周年推算，伍顯大帝神像渡台時間約在清康熙三年（西元1664年）左右，若此推算屬實，則埤腳五通宮的歷史可遠溯至明鄭時期或清初，顯見其深厚之宗教底蘊。
供奉神祇
埤腳五通宮主祀伍顯大帝，又稱五顯大帝，為道教神祇之一。在傳統認知中，伍（五）顯大帝被視為具有顯赫威靈的神明，信徒祈求其庇佑闔家平安、風調雨順。
伍顯大帝的部將為千里眼與順風耳，此配置與天上聖母（媽祖）所配置的部將相同。千里眼與順風耳在台灣民間信仰中常作為神明左右護法，其形象分別代表能觀看遠方事物的神力與能聽聞遠處聲音的神通，象徵神明無遠弗屆的感知與護佑能力。
建築特色
埤腳五通宮歷經道光年間創建與昭和年間重修，傳統廟宇建築形制保存完好。廟宇整體格局遵循閩南傳統宗教建築規制，雖因年代久遠與多次修建，細部樣貌有所變遷，但核心的祭祀空間與神像供奉傳統仍持續維繫。
地方信仰中心
埤腳五通宮作為大村鄉新興村的核心信仰據點，長期以來肩負凝聚社區意識的功能。信徒於特定節慶日前往參拜，祈求闔家平安、事業順遂，形成穩定的宗教活動傳統。
戲曲文化傳承
西元2024年，為紀念伍顯大帝渡台360周年，埤腳五通宮與地方藝文人士共同推動歌仔戲製作，由導演黃駿雄與製作人王博睿攜手合作，推出歌仔戲作品《五通攻略首部曲—伍顯屘帝》。此劇以歌仔戲的表演形式詮釋伍顯大帝的神蹟故事，呈現神明渡海來台的歷史傳說。
值得一提的是，演出期間特別將伍顯大帝神尊恭請至霧峰林家宮保第觀看，別具文化傳承與跨區域交流之意義。此舉不僅展現傳統宗教藝術的活力，亦促進歌仔戲表演藝術與地方信仰文化的對話。
宗教文化研究價值
埤腳五通宮保存了閩南移民宗教信仰的珍貴案例，其奉祀傳統、部將配置以及相關靈驗傳說，為研究台灣道教信仰的區域分布、神明傳說的在地化演變提供重要參照。
相關典籍
關於大村埤腳五通宮之相關典籍，現存可徵者以地方志、寺廟沿革資料與民間傳抄文書為主，較少見專門單行之古籍記載。地方文獻多將其置於彰化大村地區之聚落發展與王爺信仰脈絡中討論，並可由《彰化縣志》及相關鄉鎮志中，考見埤腳庄地方祀典、迎神賽會與廟宇沿革之概略。另於廟內保存之碑記、重修緣簿、建醮科儀文本與香火簿冊，則可補足其創建、重修、分香與祭祀組織之歷史訊息。就信仰層面而言，五通信仰常與五營、瘟疫防禦、地方守護及王爺系統相互交織，相關研究多參照台灣民間信仰、王爺信仰與地方廟宇研究之學術著作，藉以理解其神格來源、祭典功能與社會角色。整体而言，大村埤腳五通宮之典籍資料雖不以古冊傳世為多，然可由地方志書與廟方文書互證，呈現其在彰化平原地方宗教史中的發展軌跡。