五嶽廟

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id: wuyue_miao
type: location
aliases: [五嶽祠, 五嶽[神祠](/n/location/%E7%A5%9E%E7%A5%A0), 嶽廟]
created: 2026-04-27
sources: [《[舊唐書](/n/scripture/jiu_tang_shu)·[禮儀志](/n/scripture/%E7%A6%AE%E5%84%80%E5%BF%97)》, *《宋史·[[禮志*》]], 《大明會典》, 《中國道教詞典]
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# 五嶽廟

## 概述

五嶽廟是供奉[祭祀](/n/ritual/祭祀)中國五嶽山神的[祠廟](/n/location/祠廟)建築群，是中國古代[山岳](/n/concept/mountain_sacred)崇拜與國家[祭祀制度](/n/concept/%E7%A5%AD%E7%A5%80%E5%88%B6%E5%BA%A6)的重要物質載體。五嶽包括[東嶽](/n/location/dong_yue)[泰山](/n/location/tai_shan)、[西嶽](/n/location/西嶽)[華山](/n/location/hua_shan)、南嶽[衡山](/n/location/衡山)、北嶽恆山和中嶽嵩山，分別位於山東、[陝西](/n/location/陝西)、[湖南](/n/location/湖南)、山西、[河南](/n/location/河南)五省境內。五嶽廟作為祭祀五嶽[神祇](/n/concept/神祇)的專門場所，在中國歷史上一度享有與孔廟同等重要的地位，被視為「山神祠廟之冠」。這些祠廟不僅是[歷代帝王](/n/concept/歷代帝王)進行封禪祭祀的重要場所，也是道教[洞天福地](/n/concept/洞天福地)體系的重要組成部分。

## 歷史淵源

五嶽祭祀的歷史可追溯至先秦時期，《[禮記](/n/scripture/li_ji)·[祭法](/n/concept/%E7%A5%AD%E6%B3%95)》載「山林川谷丘陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神」，表明當時已形成系統的山岳崇拜觀念。戰國至[秦漢](/n/concept/秦漢)時期，五嶽祭祀制度逐漸確立。[漢代](/n/location/漢代)宣帝神爵元年（前61年）正式[詔令](/n/concept/詔令)祭祀五嶽，標誌著五嶽祭祀列入國家祀典。

唐代是高嶽祭祀制度的成熟期。《[舊唐書·禮儀志](/n/scripture/jiu_tang_shu_liyizhi)》記載，唐玄宗天寶五年（746年）封五嶽神為王：封[東嶽泰山](/n/location/dong_yue_taishan)神為「[天齊王](/n/deity/tian_qi_wang)」，南嶽[衡山神](/n/deity/%E8%A1%A1%E5%B1%B1%E7%A5%9E)為「司天王」，西嶽[華山神](/n/deity/hua_shan_shen)為「*金天王*」，北嶽恆山神為「安天王」，中嶽嵩山神為「中天王」。宋代延續並發展了这一制度，宋[真宗](/n/concept/%E7%9C%9F%E5%AE%97)大中祥符年間加封五嶽為帝：東嶽「[天齊仁聖帝](/n/deity/tian_qi_ren_sheng_di)」，南嶽「司天昭聖帝」，西嶽「金天順聖帝」，北嶽「安天[玄聖](/n/concept/%E7%8E%84%E8%81%96)帝」，中嶽「中天崇聖帝」。

元、明、清三代皆沿襲五嶽祭祀制度。明代《大明會典》詳載五嶽[祭祀禮儀](/n/ritual/祭祀禮儀)，[清代](/n/location/清代)基本沿用明制。民國以降，五嶽廟多改為民用或荒廢，部分廟宇在1949年後列為文物保護單位或恢復為[宗教活動場所](/n/location/religious_activity_venues)。

## 主要內容

### 建築形制

五嶽廟的建築布局通常遵循中國傳統祠廟規制，以南北中軸線為核心對稱分布。典型[格局](/n/concept/%E6%A0%BC%E5%B1%80)包括：

- *神門*：分為天門、地門或三門（山門），象徵進入[神聖空間](/n/concept/%E7%A5%9E%E8%81%96%E7%A9%BA%E9%96%93)
- 欞星門：通常為石造牌坊，標誌廟宇入口
- 祭殿（前殿）：供奉五嶽神像或[牌位](/n/ritual/牌位)
- [正殿](/n/concept/main_hall)（寢殿）：祭祀的核心區域
- 東、*西配殿*：供奉*配享*神祇
- 碑亭：樹立歷代皇帝[祭文](/n/scripture/祭文)[碑刻](/n/concept/碑刻)

### 祭祀內容

五嶽祭祀分為三個層次：

皇帝親祭：新帝登基、太平盛世、[祈雨](/n/ritual/祈雨)[禳災](/n/ritual/%E7%A6%B3%E7%81%BD)等重大事件時，皇帝親赴五嶽祭祀
2. 遣官致祭：皇帝派遣大臣代表祭祀
3. 地方祭祀：五嶽所在地官員按時節祭祀

祭祀時間主要在每年[春季](/n/concept/spring_season)（*祈谷*）和[秋季](/n/concept/秋季)（[謝神](/n/ritual/%E8%AC%9D%E7%A5%9E)）。

### 道教[神格](/n/concept/神格)

在*道教神話*體系中，五嶽大帝是重要的山[神系](/n/concept/神系)統：

| 嶽名 | 帝號 | 神格 |
|------|------|------|
| 東嶽泰山 | 天齊仁聖大帝 | 主人壽夭[生死](/n/concept/生死) |
| [西嶽華山](/n/location/西嶽華山) | [金天順聖大帝](/n/deity/%E9%87%91%E5%A4%A9%E9%A0%86%E8%81%96%E5%A4%A7%E5%B8%9D) | 主兵戈殺伐 |
| 南嶽衡山 | 司天昭聖大帝 | 主[福祿](/n/concept/福祿)壽命 |
| 北嶽恆山 | 安天玄聖大帝 | 主風雨調和 |
| 中嶽嵩山 | 中天崇聖大帝 | 主土地山川 |

## 主要五嶽廟宇

現存或歷史上的五嶽廟主要分布於五嶽所在地的著名祠廟：

- 岱廟（[泰安](/n/location/泰安)）：位於泰山腳下，為歷代帝王封禪祭祀泰山的主要場所
- [西嶽廟](/n/location/%E8%A5%BF%E5%B6%BD%E5%BB%9F)（[華陰](/n/location/huayin)）：位於華山腳下，規模宏大，素有「陝西故宮」之稱
- 南嶽大廟（衡陽）：位於衡山腳下，是五嶽中保存最完整的古建築群之一
- 北嶽廟（曲陽）：位於恆山腳下，現為全國重點文物保護單位
- 中嶽廟（登封）：位於嵩山腳下，與少林寺相鄰

## 文化影響

五嶽廟在中國傳統文化中具有深遠影響：

政治象徵：作為國家祀典的重要場所，五嶽祭祀強化了帝王的天命合法性
2. 文學藝術：歷代文人墨客在五嶽廟留下了大量詩文書畫，如[杜甫](/n/person/杜甫)《望嶽》、[李白](/n/person/li_bai)*《俠客行》*等
3. [民俗信仰](/n/concept/民俗信仰)：五嶽大帝在[民間信仰](/n/concept/民間信仰)中具有重要地位，尤其東嶽大帝被視為冥界主宰
4. 建築藝術：五嶽廟建築群是研究中國古代建築藝術的重要實物資料
5. [道教修煉](/n/concept/%E9%81%93%E6%95%99%E4%BF%AE%E7%85%89)：五嶽為[道教三十六小洞天](/n/concept/道教三十六小洞天)所在，是道士隱居修煉的[聖地](/n/concept/聖地)

## 資料待補充

本條目部分內容依據[道教文獻](/n/concept/%E9%81%93%E6%95%99%E6%96%87%E7%8D%BB)與歷史典籍整理，部分細節（如各廟宇現狀、文物保護級別等）資料待進一步補充完善。建議參閱《道藏》及各地文物部門資料以獲取更詳細信息。

## 來源

- 《舊唐書·禮儀志》
- 《宋史·禮志》
- 《大明會典》
- 《中國道教詞典》
- 任繼愈主編：《宗教詞典》

相關典籍

五嶽廟之文獻記載，主要見於道教科儀、地理志書與方志碑刻之中。早期道經如《太平經》與《抱朴子》雖未專述五嶽廟制，然已奠定山岳神祇崇奉之思想基礎；及至隋唐以降，隨五嶽神靈官僚化與國家祀典制度化，相關記述始漸增多。唐宋道書與祭祀典章多將五嶽視為鎮護一方、統攝山川之神明，並常見於《大唐開元禮》、宋代祀典及後世《道藏》所收科儀文本。明清以來，地方志、廟碑與遊記則尤詳於五嶽廟之建置沿革、修葺事由及香火傳承，如《山西通志》《華山志》《泰山志》等，皆可見其作為地方信仰與國家禮制交會之證據。此類典籍共同呈現五嶽廟由山嶽祭祀轉化為道教與民間合流之地方神廟的歷史脈絡。

校對記錄

• 2026-04-28 格式校正：2 段
• 2026-04-28 補強：相關典籍 +276字
• 2026-05-05 誤報排除：「五嶽包括...分別位於山東、陝西、湖南、山西、河南五省境內」有明顯錯誤：北嶽恆山的所在地未必對應山西省，且中國歷史上的北嶽與現今常說的山西渾源恆山、河北曲陽北嶽廟之間關係需分辨，不能簡化為固定「山西」；此外「五嶽」作為山神與山體所在地的對應也過於絕對。
• 2026-05-05 確認錯誤：「五嶽廟作為祭祀五嶽神祇的專門場所，在中國歷史上一度享有與孔廟同等重要的地位」屬於明顯誇大，缺乏可直接成立的歷史事實依據；五嶽祭祀重要，但說與孔廟同等重要並不嚴謹，且「五嶽廟」並非單一制度地位可與孔廟並列。 → 正確：五嶽廟作為祭祀五嶽神祇的專門場所，在中國歷史上地位重要，但「與孔廟同等重要」屬於較強的比較性表述，需具體史料支持，不能直接當作定論。
• 2026-05-05 確認錯誤：「也是道教洞天福地體系的重要組成部分」不準確。五嶽與道教山岳信仰關聯密切，但「洞天福地」是另一套道教聖境分類，不能直接說五嶽廟本身屬於其重要組成部分。 → 正確：五嶽與道教山岳信仰、洞天福地觀念相關，但「五嶽廟」本身不能直接說成道教洞天福地體系的重要組成部分。
• 2026-05-05 確認錯誤：「漢代宣帝神爵元年（前61年）正式詔令祭祀五嶽」表述過於武斷，且年份有明顯可疑處。五嶽祭祀制度在漢代逐步形成，不能簡化為某一年「正式詔令」即全面定制。 → 正確：漢代五嶽祭祀制度是在歷代逐步形成與完善的，將其簡化為漢宣帝神爵元年某次詔令「正式」定制，表述過於武斷，年份與制度化過程都需更精確處理。
• 2026-05-05 確認錯誤：「唐代是高嶽祭祀制度的成熟期」有明顯用詞錯誤，應為「五嶽」而非「高嶽」。 → 正確：原文將「五嶽」誤寫為「高嶽」，屬明顯筆誤。
• 2026-05-05 確認錯誤：「宋代延續並發展了这一制度」中的「这一」與前文可能用字不規範，但更重要的是宋代對五嶽加封的帝號確實存在，不過「五嶽為帝」應表述為「五嶽神加封為帝」，否則容易誤解為山岳本身。 → 正確：宋代確有對五嶽神加封帝號的情形，但應表述為「加封五嶽神為帝」，避免誤解為山岳本體被封為帝。
• 2026-05-05 確認錯誤：「皇帝親祭：新帝登基、太平盛世、祈雨禳災等重大事件時，皇帝親赴五嶽祭祀」不符合常識性制度描述。歷代對五嶽的親祭並非常規地由皇帝親赴，更多是遣官致祭；將「太平盛世、祈雨禳災」列為皇帝親赴的常態，缺乏明確史實支持。 → 正確：歷代對五嶽多為遣官致祭，皇帝親赴五嶽祭祀並非常規制度；將新帝登基、太平盛世、祈雨禳災等概括為親赴祭祀的常態，缺乏充分史實支持。
• 2026-05-05 確認錯誤：「祭祀時間主要在每年春季（祈谷）和秋季（謝神）」將五嶽祭祀概括為固定春秋兩季，容易與具體歷代制度混淆；五嶽祭祀的時間不宜如此絕對化，且「祈谷」是農業祈穀祭典語境，不是五嶽祭祀的固定通稱。 → 正確：五嶽祭祀時間不宜概括為固定的每年春秋兩季；不同朝代、不同祭制並不一致，「祈谷」「謝神」也非五嶽祭祀的固定通稱。
• 2026-05-05 確認錯誤：「東嶽泰山 | 天齊仁聖大帝 | 主人壽夭生死」與「西嶽華山 | 金天順聖大帝 | 主兵戈殺伐」等神格分工，部分屬民間/道教後起說法，但此處未標明來源，且「主兵戈殺伐」未必是五嶽西嶽神的通行定義，表述過於確定。 → 正確：五嶽神的神格分工屬於後起的道教與民間信仰系統，且不同文獻說法不一；將西嶽神固定表述為「主兵戈殺伐」過於絕對。
• 2026-05-05 確認錯誤：「南嶽大廟（衡陽）：位於衡山腳下，是五嶽中保存最完整的古建築群之一」有明顯不嚴謹。南嶽大廟確在衡山地區，但「五嶽中保存最完整」屬比較性斷語，無明確統一標準，且易引發爭議。 → 正確：南嶽大廟位於衡山地區不錯，但「五嶽中保存最完整的古建築群之一」屬比較性結論，缺乏統一衡量標準，表述不夠嚴謹。
• 2026-05-05 確認錯誤：「李白《俠客行》」作為五嶽廟文化影響例子不恰當。該詩並非以五嶽廟或五嶽祭祀為主題，與前述「歷代文人墨客在五嶽廟留下大量詩文書畫」的直接關聯不足。 → 正確：李白《俠客行》與五嶽廟或五嶽祭祀的直接關聯不足，作為「五嶽廟文化影響」的例子不夠貼切。
• 2026-05-05 確認錯誤：「五嶽為道教三十六小洞天所在」明顯錯誤。五嶽與道教洞天福地有關，但三十六小洞天並非「五嶽」整體所在；洞天福地是分散於各地的道教聖境名錄，不能直接等同五嶽。 → 正確：五嶽與道教洞天福地有關，但不能說「五嶽為三十六小洞天所在」；洞天福地是分散分布的道教聖境體系，並非五嶽整體所在。
• 2026-05-05 誤報排除：「早期道經如《太平經》與《抱朴子》雖未專述五嶽廟制，然已奠定山岳神祇崇奉之思想基礎」中，《抱朴子》不是嚴格意義上的「道經」，而是葛洪道教思想著作，分類不準確。