元符萬寧宮
元符萬寧宮俗稱「印宮」,位於江蘇省鎮江市句容市茅山積金峰南麓,是茅山道院的重要組成部分。此宮原名「潛神庵」,為茅山上清派第二十五代宗師劉混康清修之所。北宋時期因道士劉混康以符籙及丹藥治愈宋哲宗母后之疾,獲皇帝賞賜八件珍寶及「洞天通妙法師」封號,並於北宋紹聖四年(1098年)始建「元符觀」,歷時九年建成,宋徽宗後赐额「元符萬寧宮」。宮中供奉「九老仙都君印」玉印,相傳能消災迎祥,故信眾稱之為「印宮」。
元符萬寧宮
概述
元符萬寧宮俗稱「印宮」,位於江蘇省鎮江市句容市茅山積金峰南麓,是茅山道院的重要組成部分。此宮原名「潛神庵」,為茅山上清派第二十五代宗師劉混康清修之所。北宋時期因道士劉混康以符籙及丹藥治愈宋哲宗母后之疾,獲皇帝賞賜八件珍寶及「洞天通妙法師」封號,並於北宋紹聖四年(1098年)始建「元符觀」,歷時九年建成,宋徽宗後赐额「元符萬寧宮」。宮中供奉「九老仙都君印」玉印,相傳能消災迎祥,故信眾稱之為「印宮」。
歷史淵源
創建背景
元符萬寧宮的創建與茅山上清派第二十五代宗師劉混康密切相關。劉混康,字混成,一字明本,句容人氏,其修道之所原名「潛神庵」,位於積金峰南麓。據載,劉混康精通上清經法,以符籙丹藥救人無數。
宋代皇室恩遇
北宋元祐年間(1086年),宋哲宗之母后誤吞尖針,卡在喉中,御醫束手無策。劉混康以茅山道教符籙及丹藥治愈母后,宋哲宗大悅,乃賜茅山八件珍寶,並賜劉混康為「洞天通妙法師」。此八件寶物中,最著名者為一枚刻有篆書陽文「九老仙都君印」的玉印,傳說此玉印用和氏璧之一部所製,聲稱「夜食四两朱砂,日盖千张君印」,意即每夜服用四兩朱砂修煉,每日可為千人加蓋印章。
宮觀建成
北宋紹聖四年(1098年),「元符觀」開始動工興建,至北宋崇寧年間方告落成,歷時約九年。宋徽宗大喜,赐额「元符萬寧宮」,並命江寧府調撥士兵二百人,供元符萬寧宮及崇禧觀洒掃巡邏。此後,元符萬寧宮成為茅山道教的核心宮觀之一。
明清以降
傳說明朝洪武年間,朱元璋欲將「九老仙都君印」玉印改制為皇帝玉璽「奉天承運文寶」,然三刻三試,印跡仍為「九老仙都君印」,無法令其改變。明太祖只好在洪武十三年將玉印送還茅山。此事在民間流傳甚廣,增添了元符萬寧宮的神秘色彩。
民國年間及抗日戰爭期間,茅山道教遭受重創,元符萬寧宮建築多被毀壞。中華人民共和國成立後,1982年起茅山道院開始重修,元符萬寧宮逐漸恢復。2000年,元符萬寧宮被公布為句容市文物保護單位。
主要建築
元符萬寧宮至二十一世紀初有房屋一百零七間,面積三千多平方米。主要建築布局依山勢而設,形成以下格局:
睹星門廣場
宮門入口處為睹星門廣場,遊客由此進入宮觀範圍。
靈官殿
作為宮觀山門,靈官殿供奉王靈官。殿內香火鼎盛,為信眾祈福之所。
萬壽台
萬壽台位於靈官殿後方,老子像前,為元符萬寧宮之重要建築。創建於南宋孝宗乾道年間(1165年至1173年),原為「金籙道場」拜章上表之地,明清兩代多次修葺。
萬壽台上有三天門,高六米,寬二米,門頭之上共有四層石雕:
- 第一層:二龍戲珠浮雕
- 第二層:「三天門」石刻橫額(明朝嘉靖年間刻)
- 第三層:五只姿態不同的仙鶴浮雕
- 第四層:梁、檐、脊俱齊的石雕門頂
兩側石柱高六點五米,分五級:
- 第一級:方形門柱(高三点四米,邊長零点四八米)
- 第二級:立體盤龍柱(高一點五米)
- 第三級:立體太極石墩(高零点四米)
- 第四級:蓮花石座(高零点四米)
- 第五級:兩石柱頂有一對高零点八米對視的雌雄坐獅
門正面兩側石柱刻對聯:「仙樂撤九霄,祝一人之有慶;天香招五鶴,祈四海之同春。」門背面橫額上刻有「萬壽台」三字,兩側石柱刻對聯:「翠獻捧仙台華陽真氣,丹崖飛紺殿河上玄風。」
2007年,三天門被列為鎮江市文物保護單位。
三天門廣場
過萬壽台後為三天門廣場,空間開闊,為信眾集散之處。
老子廣場
廣場中央供奉老子聖像,老子作為道家祖師,在此備受尊崇。
勉齋道院
為道士修行起居之所,環境清幽。
太極廣場
廣場以太極圖案鋪設,供信眾休憩及舉行小型活動。
二十四孝圖
牆壁刻有二十四孝圖,弘揚中華傳統孝道文化。
九老仙都君印
玉印由來
九老仙都君印為元符萬寧宮之鎮宮之寶,傳說為劉混康獲宋哲宗御賜之八件珍寶之一。玉印用和氏璧之一部雕製而成,印面刻有篆書陽文「九老仙都君印」五字。
靈驗事蹟
據傳此印具有不思議之靈力,「夜食四兩朱砂,日蓋千張君印」之說流傳甚廣,意謂此印需以朱砂修煉加持,每日可為千人之腰帶或香袋加蓋,以祈求消災迎祥。
洪武年間傳說
明洪武年間,朱元璋聞此玉印之名,乃命人將其收入皇宮,欲改制為皇帝玉璽「奉天承運文寶」。然而工匠三次雕刻、三次試印,印跡始終顯現「九老仙都君印」,無法改變。明太祖鑒於天命如此,乃於洪武十三年將玉印送還茅山。
民俗信仰
此後,每逢茅山廟會,來進香之信眾皆至元符萬寧宮,請道士在其腰帶或香袋上加蓋「九老仙都君印」,以求消災迎祥。如此日久,元符萬寧宮遂被俗稱為「印宮」。
文化影響
道教信仰
元符萬寧宮作為茅山道教的核心宮觀,在上清派傳承中佔有重要地位。宮中供奉之太上老君及諸多神祇,為信眾祈福、問道之所。符籙之道在此傳承,體現了茅山道教「以符籙濟世」之特色。
文物價值
宮中諸多建築及文物具有重要歷史價值,如三天門為鎮江市文物保護單位,万寿台創建於南宋,歷經數百年風雨,仍保存部分原貌。「九老仙都君印」之傳說,不僅是道教文物,更是中華文化之重要資產。
旅遊文化
元符萬寧宮與九霄萬福宮、崇禧萬壽宮等構成茅山道教建築群,為重要之文化旅遊景點。每年廟會期間,吸引了大量信眾及遊客前來參訪。
現況
現今元符萬寧宮由元符萬寧宮民主管理委員會管理,委員會主任為馮可珠(鎮江市道教協會副會長)。1997年,在元符萬寧宮後面之積金峰南山腰,露天塑有一尊高三十三米之紫銅太上老君像,成為茅山道教之新地標。
來源
主要內容
元符萬寧宮為茅山道教的重要宮觀,為北宋時期劉混康奉詔營建,並在宋徽宗支持下擴建完成,成為茅山祖庭重建後的核心道場。其建築群依山勢層疊展布,規制宏整,主要包括靈官殿、太元寶殿、三天門、勉齋道院、黃鶴樓、東嶽殿、齋堂與道舍等,兼具供奉、齋醮、修持與居住等功能,反映出宋代宮觀建築與道教宗法制度相結合的特徵。宮內原藏宋代御賜「鎮宮四寶」,即九老仙都君玉印、玉符、玉圭與玉劍,尤為後世所重,象徵皇權對茅山道教的褒崇與認可,亦見證其在上清派與茅山宗發展史上的地位。宮前廣場所立老子銅像,則進一步強化其作為茅山道教文化象徵與當代宗教景觀中心的意義。
相關典籍
元符萬寧宮之歷史與制度脈絡,主要可參照上清派與茅山道教相關典籍加以考察。其中,《真誥》為陶弘景編纂之上清派核心文獻,保存早期仙真降授、修真方法與教義觀念,為理解茅山道派思想源流的重要基礎。《茅山志》則歷經歷代增修,詳載茅山三宮五觀之沿革、宮觀建制、住持傳承及藝文碑記,尤為辨識元符萬寧宮興建、修葺與宮觀地位之關鍵資料。又宋代以降官方史書、實錄、地方志及碑刻,多記宋室敕賜、賞建與劉混康事蹟,能補足宮觀與皇室崇道互動之史實。綜合上述文獻,可較完整呈現元符萬寧宮在茅山上清傳統中的宗教與歷史意義。
學術專區
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- 〈非內丹師說〉
校對記錄
- 2026-04-22 格式校正:2 段
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- 2026-04-22 補強:相關典籍 +246字
- 2026-04-22 論文:+4篇
- 2026-05-05 確認錯誤:「九老仙都君印」的來歷與尺寸用途敘述混雜傳說與誇飾,且「夜食四兩朱砂,日盖千张君印」被解釋成可為千人之腰帶或香袋加蓋,前後不一致且明顯不合理。 → 正確:「夜食四兩朱砂,日蓋千張君印」屬傳說性、誇飾性說法;其常見解讀是形容印章使用頻繁,並非字面上指可為千人之腰帶或香袋加蓋。若資料將此句直接解釋成『可為千人之腰帶或香袋加蓋』,確有語義跳躍與不合理之處。
- 2026-05-05 誤報排除:文中稱「宋徽宗後赐额『元符萬寧宮』」,但前文又說歷時九年建成後才賜額;若按1098年動工計算,九年後約在1107年,仍屬宋徽宗在位,這裡用「後」不算矛盾,但前後對建成年份表述有跳躍:一處寫「至崇寧年間方告落成」,一處只說九年建成,容易造成時間點不清。
- 2026-05-05 確認錯誤:「三天門廣場」與前文「萬壽台上有三天門」的空間關係不一致:同一建築既被寫成在萬壽台上,又被寫成過萬壽台後另有「三天門廣場」,若無進一步說明,容易造成位置關係矛盾。 → 正確:若原文同時寫「萬壽台上有三天門」與「過萬壽台後為三天門廣場」,在未補充分區/動線說明下,確實容易讓人誤解空間關係;較合理的表述應說明三天門及其前後廣場的相對位置。
- 2026-05-05 確認錯誤:前文已說元符萬寧宮俗稱「印宮」,因供奉「九老仙都君印」;後文又把俗稱的形成完全歸因於每年廟會加蓋印章,兩者可以兼容,但表述上像是把名稱來源單一化,與前文「供奉玉印」的由來不完全一致。 → 正確:「印宮」的俗稱通常可由供奉『九老仙都君印』而來,而廟會加蓋印章只是後續民俗活動的延伸;若文字把俗稱來源完全歸因於廟會,會顯得單一化。
- 2026-05-05 確認錯誤:「來源」欄標示維基百科連結為「茅山道院」,但實際網址是元符宮條目,來源標題與網址不一致。 → 正確:來源欄的中文標題「茅山道院」與實際連結指向的維基條目「元符宮」不一致,屬於引用標題/網址不符。
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