三茅真君

三茅真君

摘要

三茅真君是道教尊奉的茅盈、茅固、茅衷三兄弟的合稱，又稱三茅君，依次稱大茅君、中茅君與小茅君。三人是茅山宗尊奉的祖師，也是道教寶誥、燈儀及三茅寶卷所稱頌與敘述的對象。^註

名稱與仙傳

三茅的仙傳以西漢為時代背景，稱三兄弟為咸陽人，並將句曲山改稱茅山與三人在此修道的故事相聯繫。《劉基與道教關係研究》轉引《中華道教大辭典》所述傳說，記茅盈十八歲離家，入恆山修道；茅固、茅衷原有官職，聞長兄成仙後棄官，與茅盈同赴句曲山隱居修煉，最終得道成仙。^註

《天台山的聲音——以唐代詩歌爲中心的研究》所引《神仙傳校釋》記茅盈字叔申，並稱其高祖父茅蒙字初成，在華山學道，丹成後乘赤龍升天。相關傳說也把三茅與天台赤城山相連，稱其掌管赤城山，每年兩度往返於天台與句曲之間；所引童謠則以茅蒙、茅盈相承的仙人敘事，連結玄洲與赤城。^註

陳士元《名疑》卷四以轉引仙傳的方式記述三茅，並保存《茅盈內傳》的相關說法。這些記述屬於考辨著作所保存的轉引材料。

皇室封崇

宋徽宗崇寧元年（1102），朝廷為三茅君加賜封號。這次封崇與茅山道士劉混康的宮廷活動有關：劉混康在京時，徽宗向他詢問三茅君事蹟，他奏述所聞，促成加封。相關研究將此事與徽宗支持茅山、修建元符觀的措施相聯繫。^註

宋高宗紹興二十年（1150），為臨安供奉三茅真君的三茅堂賜額寧壽觀，命蔡大象等道士管理，並配置吏胥與清衛兵。《聖山內外：宋代茅山道教研究》據陸游所撰碑文，將此舉解釋為承繼宋真宗以來國家崇奉三茅的傳統；碑文又以高宗與三茅共同受命、應世濟民的敘述，賦予皇帝神聖身份。^註

宋理宗淳祐九年（1249）正月初一，下詔將茅山道士司徒師坦升為左街道錄，主管教門公事。司徒師坦先後三次上表辭免，請把恩典轉施三茅真君，朝廷允其所請。《茅山志》所錄同年三月加封誥文，分別封大茅君為太元妙道沖虛聖祐真君東嶽上卿司命神君、中茅君為定錄右禁至道沖靜德祐真君、小茅君為三官保命微妙沖惠仁祐真君。^註

《茅山志》另保存延祐三年七月的加號與立觀誥文。三君封號分別加入真應、妙應與神應，茅山三峰的宮觀則依次賜名聖祐觀、德祐觀與仁祐觀。誥文以修道、濟民及水旱感應等敘述說明褒崇理由，將三君封號與三峰宮觀的名稱相配合。^註

神職與科儀

三茅真君寶誥見於道教晚課，茅山道院的晚課亦有誦讀。《太上玄門正一日誦晚課》所載寶誥以孝悌、恩澤家國及傳授登真祕訣為頌揚內容，敘述三茅主掌岱宗、衡霍等山岳及赤城、華陽等洞府，兼司雷霆、水澤，並領有神仙名籍。^註

同一晚課文本中的三茅真君聖號，另敘職掌雷霆、驅龍降雨、判察人間善惡及陰府是非。寶誥使用定錄右禁，聖號則作定祿右禁；小茅君稱號中的沖惠與沖慧也有字詞差異。錄、祿兩種寫法並存於這份文本，而相關敘述的重點仍是神仙名籍、善惡判察與陰府職司。^註

三茅亦有專門的燈儀文獻。《道藏（四庫全書本）》書目在威儀類著錄《九天司命三茅真君燈儀》，與《三官燈儀》《玄帝燈儀》《萬靈燈儀》及《五顯靈官大帝燈儀》同卷。^註

《九天三茅司命仙燈儀》以華陽、句曲等地景開篇，總啟點照三茅司命真君瑞像仙燈，分三輪安排歸命、祝願與讚詠，末列諷經、宣疏、化財與回向。第二輪以定錄右禁為稱號，敘述地真升降與人世功過的職司，祈願人民樂業、家國安寧；第三輪以保命為稱號，祝願物無疵癘、民有歡聲。這些內容是儀文所表達的宗教願望。

茅山道院的三茅懺流傳乾隆二十六年（1761）的雕版印刷本與施覺義道長手抄本。2000年的科儀音樂考察指出，雕版本較完整，施覺義手抄本則由記憶錄寫，轉抄時可能產生遺漏或差錯；當時道院演儀兼容兩本，但因道眾與施覺義有直接師承關係，仍以施傳版本為主。^註

同一考察記載，三茅懺原是早朝、晚朝的組成部分，後來更多作為獨立儀式回應信眾需求。演儀分為開懺、拜懺與送懺三個環節，包含誦經、聖號、寶誥及回向等內容。經師使用木魚、鐺、鈴、鈸等法器，樂師演奏笙、笛、簫、嗩吶、二胡等樂器，另有鼓師與高功法師分工。^註

文獻與寶卷

《茅山志》保存三茅真君的世系與傳記，關於道藏文學的研究將這些內容視為宮觀志書中的仙傳文獻。《道藏（四庫全書本）》書目分列劉大彬所作《三茅誌》與《茅山誌》，卷次連續自一至三十三。^註

司徒師坦的弟子張大淳編寫《三茅真君加封事典》，記錄宋理宗朝加封事件的始末。《道藏（四庫全書本）》書目將此書著錄為二卷，編者為張大淳。^註

《三茅真君加封事典》序文將司徒君請求把榮寵歸於三茅的行動與報本相聯繫，並敘及刊刻事典的意圖。

三茅寶卷具有不同的敘事系統。《風陵文庫道教寶卷研究》轉述車錫倫《中國寶卷研究》的區分：一類是靖江佛頭編纂、以金福為故事開端的金氏三茅寶卷，具有較濃厚的民間宗教與民俗色彩；另一類是道教徒編寫、敘述茅氏成仙故事的《三茅真君宣化度世寶卷》。^註

據上述研究轉引車錫倫的版本考察，道教徒編寫的《三茅真君宣化度世寶卷》，現存最早刊本為同治十二年（1873）上海翼化堂善書局刊本，光緒年間曾由鎮江、金陵、蘇州、常州及湖州等地善書局翻印。風陵文庫所藏本為清代板印、線裝一冊，首頁記光緒三年孟春重刊，蘇州元妙觀內得見齋藏板。^註

這類道教徒編本分上、下兩卷。上卷敘三茅真君的出身與事蹟，以大茅君茅盈為主，取材於歷代道教仙傳，並穿插宗教與道德勸化內容；下卷托稱江左再生人傳出三茅宮三十六戒，逐條以說唱形式敷演，使成仙故事與戒律勸善相結合。^註

地方供奉

《弘道》所載穹窿山道場復興敘述，記順治七年（1650）春，施道淵與吳晉錫陪同張應京、張洪任父子遊蘇州西部諸山，張應京指認穹窿山為三茅真君修道故址。此後施道淵在松陵吳氏支持下入山整治，促成穹窿山道場復興。^註

蘇州東渚鎮的小茅山道院供奉三茅真君，創建年代未詳。《新型城鎮化進程中的蘇州道教研究》記載，道院於1946年被燒毀，2000年末由徐振新發起重建，2002年落成，2015年開始移建。道院亦安置附近土地廟、觀音堂等場所移入的神像，成為多種地方信仰共存的道教場所。^註

李茂霖2015年的《霹靂州太平昆侖茅山教歷史傳承與教派事蹟考察》記載，馬來西亞太平的昆侖茅山教以太上老君與三茅真君為主祀神，當地也稱三茅為茅山師公、茅山法祖或茅山祖師。該教於農曆八月二十慶祝三茅寶誕與受封日；研究另記其他馬來西亞茅山教弟子多於八月二十八慶祝，顯示地方日期有所差異。該研究並將馬來西亞以符籙修習為主的茅山教，與中國歷史上的上清派、茅山宗區分為不同派別。^註

文學與藝術

明代劉基〈贈道士蔣玉壺長歌〉將蔣玉壺與句曲山、三茅真君相聯繫，楊基〈中秋約登茅山峰不果寄羽士蔣玉壺〉亦以大茅峰為背景。《劉基與道教關係研究》據這些詩歌反覆出現茅山及其祖師的情形，推測蔣玉壺可能是茅山宗弟子。王世貞則有〈三茅真君傳後〉，收入《弇州山人續稿》卷一五八。^註

關於唐宋元道教造像的研究，將三茅真君列為宋代江南神仙系統的特色之一。方山洞玄觀壁畫的題材亦包括三茅真君、文昌帝君與關聖帝君，配合柳樹、仙鶴、梅花等象徵元素。相關壁畫比較研究認為，這種安排著重表現祖師傳承與神仙崇拜，具有較集中的宗教題材。^註

學界研究

三茅信仰也涉及宋代皇室的降生傳說。《聖山內外：宋代茅山道教研究》比較宋仁宗降生故事，指出其有燧人氏托生與大茅君轉世兩種敘事，兩者均保留宋真宗請茅山教團祈嗣的框架。該研究將真宗向茅山祈嗣視為史實，而把仙真托生細節的差異解釋為不同群體對既有故事的改寫，呈現三茅信仰與皇室形象建構之間的關係。^註

出處

本條目引用 18 種資料，點開查看

• 安虹宇(2021),〈劉基與道教關係研究〉

• 雷偉平(2023),〈道教三官多元形態的時空譜系〉

• 《太上玄門正一日誦晚課》　維基文庫原文

• 《道藏 (四庫全書本)》,卷1　維基文庫原文

• 姜振翼(2024),〈風陵文庫道教寶卷研究〉

• 徐娟(2023),〈天台山的聲音——以唐代詩歌爲中心的研究〉

• 〈道教神仙譜系的形成〉

• 吳昊(2022),〈聖山內外:宋代茅山道教研究〉

• 《茅山志》,04　維基文庫原文

• 陳耀庭(2007),〈道教神學〉

• 胡軍(2000),〈茅山道教“三茅懺”科儀音樂考察〉

• 蔣振華(2019),〈“道藏”集部文獻編纂、整理的文學思考〉

• 〈弘道 2014 年第 3 期(總第 60 期)〉

• 陳罕能(2023),〈新型城鎮化進程中的蘇州道教研究〉

• 李茂霖(2015),〈霹靂州太平崑崙茅山教歷史傳承與教派事蹟考察〉

• 徐兆安(2011),〈證驗與博聞:萬曆朝文人王世貞、屠隆與胡應麟的神仙書寫與道教文獻評論〉

• 高喆(2020),〈唐宋元時期道教石刻老子/老君造像研究——以泉州清源山石刻老子像爲中心〉

• 杜宸霄(2025),〈北京白雲觀壁畫題材與道教美學思想的藝術表達研究〉

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