張陵
張陵是東漢道教人物，也是道教傳統所尊奉的五斗米道（天師道）創始者，後世稱張道陵、張天師或祖天師。史籍記載他為沛國豐縣人，入蜀學道並撰造道書，其教法由兒子張衡、孫子張魯承續。後世仙傳與道經逐步塑造其天師形象，使他成為正一道的祖師。
張陵
摘要
張陵是東漢道教人物，也是道教傳統所尊奉的五斗米道（天師道）創始者，後世稱張道陵、張天師或祖天師。史籍記載他為沛國豐縣人，入蜀學道並撰造道書，其教法由兒子張衡、孫子張魯承續。後世仙傳與道經逐步塑造其天師形象，使他成為正一道的祖師。註
名稱與稱號
《三國志》、《華陽國志》與《後漢書》的相關記載稱其為張陵，《神仙傳》則以天師張道陵之名敘述其修道故事，稱其字輔漢。道教徒又尊稱他為張天師、祖天師、正一真人。張陵與張道陵兩種名稱，分別見於史籍記述與後世宗教傳記。註
五斗米道之名與受道者繳納五斗米有關，米道也是其俗稱。史書另以米賊稱其信眾；湯洪、李丹認為，這是帶有貶抑意味的官方或世俗他稱，史料並未說明張陵信眾如何自稱。早期道經稱張陵所傳為正一盟威之道，因倡言宗事正一，教內常簡稱正一道；這一傳統也稱天師道。註
研究《三天內解經》的學者指出，該經主張以正一盟威之道取代五斗米道之名，卻保留思過治病、二十四治、男女祭酒及尊奉張陵、張衡、張魯等傳統。因此，該研究將這種變化理解為同源教團的改革與名稱轉換，認為兩者一脈相承。註
史籍記載與傳道活動
張陵的里籍為沛國豐縣，豐縣位於今徐州西北。《三國志·張魯傳》記載他客居蜀地，在鵠鳴山學道並造作道書；《後漢書·劉焉傳》進一步將其入蜀學道繫於漢順帝時期（126年至144年），並將所作之書稱為符書。這些記載構成張陵傳道活動的主要史籍依據。註
《三國志》所記鵠鳴山，與《華陽國志》所記鶴鳴山的關係，是張陵傳道地點考證的重要問題。湯洪、李丹依鵠、鶴二字通用的例證及陸游詩注，認為兩者指向今四川大邑的鶴鳴山，並採此地為張陵道教祖庭之說。相關研究另有劍閣鶴鳴山、洪雅瓦屋山與青城山等不同主張，發源地的具體定位仍存在異說。註
教團與宗教制度
《三國志》、《華陽國志》及《後漢書》記載，張陵去世後由張衡傳其教業，再由張魯承續。在張魯治理漢中的時期，教團以師君為領袖，祭酒分領信眾，教民誠信，有病者自首其過，並設義舍、義米與義肉供行旅取用。張魯以祭酒治理地方，使宗教組織與地方政權相結合；這些較完整的治理記載主要屬於張魯時期。註
二十四治是早期天師道的教區及教務活動中心，各治有管轄範圍，由祭酒等教職管理道民。後世道經多將其設立歸於張陵。《道教神聖空間研究——從二十四治到洞天福地》則認為，二十四治在張魯時期發展成熟，張陵時期是否已有成規模、功能完備的二十四治，尚不能確定；將制度起源追溯至張陵及太上老君，也具有賦予教區神聖性的作用。註
道教科律所記的道治兼具宗教活動與道民管理功能。《陸先生道門科略》規定一年三會，道民各赴本治，更新名簿、登記生死與人口，並接受教法宣示。《玄都律文》則規定道士、女官等教職在朔望整肅衣冠，入治依位次朝拜。這些記錄呈現了道治在集會、名籍管理及禮儀活動中的作用。註
道經把符籙的宗教權威繫於天師受命的敘事。《赤松子章曆》稱太上授張天師正一盟威符籙、官儀及章文，用以救治人物。從天命觀念出發的研究，將天師受法及向下授籙的制度詮釋為先秦授命禮制在宗教領域的延續，認為符與天命、憑信及權力授受相連，授籙則使天師所受的宗教權威得以向下傳遞。註
相關經典與齋儀
張陵撰道書二十四篇之說，見於《欽定古今圖書集成博物彙編》所引《神仙傳》的張陵故事。胡守爲《神仙傳校釋》所據、以四庫本為底本的傳文，則記他獲得《黃帝九鼎丹經》及祕文、道術，未記撰造道書。兩種傳文所呈現的著述敘事並不相同。註
《老子想爾注》的作者歷來有張陵與張魯兩說，現存敦煌殘卷僅保存《老子》第三至第三十六章的注解。陳霞認為，此注賦予道以神格，突出道誡的訓示作用，並以長生成仙為實踐目標，將道家哲學文本轉化為道教宗教經典。註
《想爾注》的作者與成書年代仍有爭議。〈漢末還是南北朝？——《想爾注》成書時代之比較〉指出，漢末五斗米道教徒誦習《五千文》的記載，不足以證明《想爾注》當時已存在；張陵、張魯的作者歸屬也可能涉及後世天師道的假託。該研究因此質疑直接以《想爾注》內容復原漢末三張教法的可靠性。註
《魏書·釋老志》另記張陵受道於鵠鳴，傳授《天官章本》，由弟子相互傳習，書中內容有禁祕，非其門徒不得觀看。湯洪、李丹指出，這段敘述涉及齋祠跪拜、三元九府、百二十官及劫數等觀念；但《天官章本》與《三國志》、《華陽國志》所稱道書，以及《後漢書》所稱符書是否相同，尚不能確定。註
張澤洪的研究指出，早期正一道齋儀具有宣傳教義、團結道民及救度眾生的功能，其中塗炭齋法具有教派特色。《正一論》將其起源追述至張陵在漢安元年於陽平山下教的故事，《無上祕要》也收錄相關齋法。早期正一道齋儀後來融入靈寶齋儀，在魏晉南北朝時期的江南流行，對道教禮儀的發展產生影響。註
宗教傳說
《神仙傳》將張道陵描寫為博采五經的太學書生，後因追求長生而修煉丹法，獲得《黃帝九鼎丹經》及制御山岳眾神的祕術。傳文又說他退耕余杭，修道十年後率弟子入蜀，隱居鶴鳴山。《雲笈七籤》卷二十八另記他曾任巴郡江州令，後來解官入益州，呈現出兼具儒生、官員與修道者身份的宗教傳記形象。註
《雲笈七籤》卷六把張陵受法繫於漢安元年（142年），敘述太上親降，授予三天正法、正一科術及《正一盟威妙經》，並命其為天師、三天法師正一真人。這套授法敘事說明了道教傳統中張陵天師地位及正一法統的神聖來源。註
《神仙傳》又敘述張道陵在鶴鳴山煉成仙丹後，未立即服食，而先立志為國除害興利、救濟民眾；其後經清和玉女授以吐納之法，鎮伏六天魔鬼，將所奪二十四治化為福庭。他與鬼眾立誓，規定白晝屬人、夜間屬鬼，使人鬼各有司存。青城山的鬼市、誓鬼碑及石天地、石日月，也被納入這一降魔敘事。註
李膺《蜀記》另有張陵因避瘧疾而躲入丘社、得到咒鬼術書，遂知使鬼之法的故事，後為道安、甄鸞引用以批評道教。林富士將此傳說放在漢人以病鬼解釋瘧疾、藉避疾尋求社神護佑的觀念中理解，認為故事連結了疾病、修道因緣與治病法術的獲得。註
後世傳記亦追述張陵的誕生與羽化。《漢天師世家》稱他生於建武十年（34年）正月十五日，七歲通讀《老子》，至永壽二年（156年）與妻雍氏昇天；相關傳文另有他與弟子王長、趙升共同昇仙的故事。羽化地點則有青城山、鶴鳴山與雲臺山諸說，《歷世真仙體道通鑑》敘述其在雲臺峰昇天，並記其壽一百二十三歲。這些年月、年齡與地點屬後世宗教傳記的記述。註《御批資治通鑑綱目》所引《一統志》稱，張道陵學長生之術後退隱於廣信龍虎山，章帝、和帝累召不起。註
影響與傳承
張陵、張衡、張魯在後世道教文獻中被尊為三師，張氏血緣傳承成為天師道表述法統的重要方式。《漢天師世家》敘述張陵把經籙、印與劍交付張衡，要求家族子孫世代承位。後世天師傳承因此把宗教首領職位與張氏家族譜系相連。註
宋元以後，天師稱號與龍虎山張氏譜系日益緊密相連。元代張宗演獲朝廷授命領江南道教事，明代張正常則受賜大真人號、領天下道教事。相關研究指出，明代正一真人雖具有道教領袖名義，全國僧道的實際行政管理權仍在禮部祠祭司，其領袖身份具有象徵性榮譽的意義。註
龍虎山嗣漢天師府是歷代張天師祀神與生活起居的場所，府內有天師殿、法籙局、萬法宗壇等建築，現代科儀與道人培訓也在此舉辦。當代經籙研究亦記錄龍虎山及臺灣相關團體頒行的經籙版本，並將《太上三五都功經籙》視為正一道士的初階職籙與天師道入門手冊；領受者稱籙生，授經籙兼有確認讀經資格與修煉身份的意義。註
張陵的仙人形象也進入後世詩文。陸游在《夜宿鵠鳴山》中借五斗米法及張天師學道傳說，表達採藥名山、歸隱修道的願望；其詩注又將鵠鳴山指認為大邑鶴鳴山。相關研究認為，詩中蘊含陸游對前輩高道的追慕。註
學界研究
湯洪、李丹將張陵形象的發展概括為由史述走向仙化的過程，認為《神仙傳》藉太學出身與博采五經的敘述，賦予其儒學背景；藉《黃帝九鼎丹經》將道教源頭追溯至黃帝，又以除害興利、拯危佐世的功業塑造其神聖性。《魏書·釋老志》則進一步融合歷史與仙話，使天師始祖形象持續增添並固化。註
五斗米道創始人的問題存在不同解釋。道教界多奉張陵為創始人，以任繼愈為代表的張修創教說則主張，張修是五斗米道的創始者及早期領袖，後被張魯殺害並奪取教團；這一觀點把三張傳道世系解釋為張魯確立統教正當性的敘事。註
對道教整體的起源，劉建軍以《論衡》及相關文獻中的天人感應、神仙信仰、術數與祭祀為依據，主張張陵之前的東漢已存在以天道信仰為中心的宗教體系。他因此將張陵定位為宗教改革者，認為五斗米道是多種道教傳統之一，道教的形成不能全部歸於單一教主或一次創教事件。註
張陵是否為張良後裔，也有不同看法。〈張天師的文學形象演變研究〉所綜述的研究中，唐建區分東漢多位同名張陵，否定天師張陵出自張良的說法；呂思靜則從漢代張姓道教團體與張良的關聯出發，認爲張陵為張良後裔的可能性很高。註
張陵的煉丹家形象也受到重新檢視。呂鵬志在《唐前道教儀式史綱》中主張，東漢天師道沒有煉丹活動，張天師被塑造成煉丹家的形象，是西晉末天師道傳入江南以後的發展；《神仙傳》、《真誥》與《登真隱訣》將張陵與煉丹傳統相連，反映了較晚的宗教形象變化。註
對張陵所傳正一道與朝廷的關係，有天命研究將其理解為介於協助王朝教化與直接反抗之間的宗教組織。該研究認為，道經中的張陵受命主要指向神聖領域，教團依宗教天命形成自身組織，與朝廷的政治權威共存並立，呈現宗教權威與政治權威分出不同脈絡的局面。註
出處
本條目引用 26 種資料，點開查看
〈道教始祖張陵形象的文化嬗變〉
〈道教始祖張陵形象的文化嬗變〉
〈道教始祖張陵形象的文化嬗變〉
〈道教始祖張陵形象的文化嬗變〉
〈道教始祖張陵形象的文化嬗變〉
〈道教始祖張陵形象的文化嬗變〉
〈道教始祖張陵形象的文化嬗變〉
〈大足宋代道教石刻的審美研究〉
轉引自〈道教始祖張陵形象的文化嬗變〉, · text chars 7508:8101 · physical pages 5–5
轉引自〈道教始祖張陵形象的文化嬗變〉, · text chars 6744:7508 · physical pages 5–5
〈道教祭祀禮儀的內涵及文化意義──以早期正一道齋儀為中心〉
〈三教之一的“道教”概念的歷史形成〉
轉引自〈道教始祖張陵形象的文化嬗變〉, · text chars 0:795 · physical pages 1–1
《道教始祖張陵形象的文化嬗變》
〈“命”視角下漢代道教的先秦根源〉
〈“命”視角下漢代道教的先秦根源〉
〈“命”視角下漢代道教的先秦根源〉
〈“命”視角下漢代道教的先秦根源〉
〈道教神聖空間研究——從二十四治到洞天福地〉
〈道教神聖空間研究——從二十四治到洞天福地〉
〈清代滇東北道教研究〉
〈從道家到道教——論《老子想爾注》的闡釋方法〉
〈漢末還是南北朝?——《想爾注》成書時代之比較〉
〈功能對等理論指導下《老子與道家思想》(6-7章)韓漢翻譯實踐報告〉
轉引自〈道教始祖張陵形象的文化嬗變〉, · text chars 8101:8871 · physical pages 5–6
〈疾病與「修道」:中國早期道士「修道」因緣考釋之一〉
〈宋代青城山道教研究〉
〈宋代青城山道教研究〉
《御批資治通鑑綱目》
〈清代道教管理制度研究——以天師道爲例〉
〈明代兩京的道觀、道士與宮廷禮樂研究〉
〈龍虎山天師道三官懺科儀音樂田野調查與研究〉
〈道教經籙文化研究〉
〈陸游涉道詩研究〉
〈東漢(張陵前)道教的成立——基于《論衡》所載史料的考察〉
〈東漢(張陵前)道教的成立——基于《論衡》所載史料的考察〉
〈東漢(張陵前)道教的成立——基于《論衡》所載史料的考察〉
〈張天師的文學形象演變研究〉
〈讀呂鵬志著《唐前道教儀式史綱》〉
相關條目
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