真人
真人是道教對得道者、傳經仙真與宗派祖師所用的稱謂,亦見於朝廷對神仙的封贈制度。 道家理想人格的概念義另見 [[真人]](https://lius.cc/n/concept/zhen_ren)。
真人
摘要
真人是道教對得道者、傳經仙真與宗派祖師所用的稱謂,亦見於朝廷對神仙的封贈制度。註
道家理想人格的概念義另見 真人(https://lius.cc/n/concept/zhen_ren)。[^5]
名稱與語義
《太極真人敷靈寶齋戒威儀諸經要訣》對先生與真人作出區分:先生是道士的稱謂,可用於專志修道、讀經教化的學士;學仙而道成、體悟大道者,才稱真人。經文並規定先生名號不可妄稱,顯示這些稱謂在該書中與修道程度及教化資格相聯。註
真人亦曾用於早期漢譯佛典,作為阿羅漢的意譯。玄應《一切經音義》將真人、應真、應儀、無著果等名稱與阿羅漢相聯;《無量壽經》《普曜經》《正法華經》等文獻也見此用法。這一語義指佛教的成道聖者,與道家理想人格及道教神仙稱號各有其語境。註
日本用語中的真人另有古代姓氏及貴人、高位者敬稱的含義。〈巴斯內特文化翻譯觀指導下的《道教與日本文化》(節選)翻譯實踐報告〉依《日本國語大辭典》指出,真人在中日語文中具有不同的文化內涵,不能僅依字形相同便認定其宗教意義一致。註
道教經典中的身份與傳經資格
《太極真人敷靈寶齋戒威儀諸經要訣》將齋戒、轉經與得道相聯,尊道德五千文為至經,並以尹喜為已得道真人仍學習此經的例子。它又以度人為先、先人後己說明修齋的宗教倫理,並稱高深經法唯真人能學、非下仙所聞,使真人身份與經典學習及傳授資格相聯。註
神仙譜系與山岳信仰
在神聖傳經敘事中,真人亦可指自然生成的仙真。《太極真人敷靈寶齋戒威儀諸經要訣》把洞真三十九篇的傳出繫於三十九位真人,稱其由道德真氣自然混化而成,歷經無窮劫數,並非學道之人。這類真人在經文中擔任神聖傳經者,與人間修道有成者具有不同的生成方式。註
《真誥》與《真靈位業圖》把真人配置於五嶽等山岳,賦予司命、佐治等職掌,有的山岳同時配置多位真人。不同文獻的神格名號與安排並不完全一致:《南嶽小錄》將南嶽真君廟所奉太虛真人稱為炎老君,相關研究指出,《真誥》與《真靈位業圖》雖記太虛真人,卻不見炎老君的稱法;其他神仙譜錄所列的南嶽仙真名單也有差異。註
《真誥》中的桐柏真人與王子晉相聯,其教誨要求修道者離開世俗欲望及相互競逐,專心修道。關於司馬承禎的研究指出,《上清侍帝晨桐柏真人真圖讚》沿用《真誥》的降真與教誨記述,又加入王子晉受玉策、乘雲車赴桐柏山,以及在金庭宮接受諸嶽群神朝見的敘事。真人形象由此與洞府、山岳職掌及神聖任命相結合。註
尊號、封贈與師承
真人可作朝廷承認的神仙封號。《宋史》所載封神規則區分王、公、侯等爵號與神仙稱號,後者以真人為初封、真君為進封。《武夷山道教研究》所述武夷君由顯道真人加封顯道真君,便是此類封贈的具體事例。註
元代碑刻資料所見真人封號,包括王處一的玉陽體玄廣度真人、郝大通的廣寧通玄太古真人,以及孫不二的清靜淵貞順德真人,顯示女性修道者也可使用真人尊號。真人封號亦見於其他道派:元憲宗授真大道領袖酈希誠大元真人號,並命其領教事。註
明代真人封號與道教領袖的朝廷地位密切相關。邵以正於景泰年間受封真人,景泰四年受命領道教事;明憲宗則在天順八年分別封龍虎山正一嗣教張元吉、左正一孫道玉為真人。這些授號使真人稱謂同時承載宗教領導身份與政治認可。註
清代正一真人的身份與天師職位及行政品級相聯。乾隆朝天師品級降至正五品,其考選與保送道士等權限亦受到國家限制。清廷規定,京城光明殿道眾出缺時,應由正一真人在龍虎山道眾內遴選合格者,具結保送並報內務府存案,禁止私自赴外地考選道童。註
在師承文書中,真人名號用以標示傳法者及受崇奉的祖師。《靈寶源流》所載上清靈寶東華派譜系,將神聖源頭、傳經仙真及歷代師者連為一體,以真人稱鄭思遠、葛洪、陸修靜、寧全真、林靈真等人物。明代內府祈禱法術抄本中,王文卿、白玉蟾等真人名號也見於師真名單、祈禱文檄與家書,成為儀式傳承權威的表述。註
科儀中的真人
《太極真人敷靈寶齋戒威儀諸經要訣》把修齋行道解釋為效法天上真人。經文描寫諸真人持齋誦詠、旋繞太上大道君的七寶之臺,地上修齋者則燒香歌誦,繞行高座、經案或香爐,並存想太上真人在高座上轉經說法。真人在此既是神聖說法者,也是修齋者模仿的儀式典範。註
臺南新喪打城法事的田野紀錄中,道士扮演大羅山妙行救苦真人,藉與鬼卒對答、誦經及象徵性破城,演出赴地府引救亡魂的情節。家屬與到場神明也參與後續破城及確認亡魂出城的程序。真人在這一場景中是由道士演出的救度角色,具有鮮明的儀式戲劇性。註
地方信仰與宮觀傳承
真人名號亦用於地方神祇。二徐真人指徐知證、徐知諤,又稱靈濟真人等。王福梅認爲,靈濟道派源於五代宋元的二徐真人信仰,明初形成獨立宗派,晚明以後逐漸衰亡。另有研究以元代靈濟真人崇拜為例,指出地方神祇的道教化不僅涉及封號,也包括專屬經典與儀式的編纂,使其仙官身份與朝拜、醮謝禮儀相互配合。註
保生大帝吳夲又稱吳真人、吳真君及大道公,其醫神信仰流行於福建、臺灣,並傳至新加坡、馬來西亞等地。相關傳說以其生前醫術救人、死後受祭祀為成神敘事的核心,使真人名號與醫療救助及地方祠廟崇拜相聯。註
地方宮觀的行述與碑記也以真人敬稱住持及傳道者。雲丘山八寶宮相關記載稱戴智業、王宗羲為真人,敘述他們募化修殿、經營宮觀及教導徒眾的事蹟。民國十五年(1926)所立《王真人道德碑記》,記述王宗羲兼管八寶宮與五龍宮事務,並募緣修繕宮觀;研究將他與此前致力營建及收養徒眾的戴智業並列,說明兩人對宮觀延續的作用。註
真人崇奉也可參與宮觀法脈的重構。景泰七年(1456),邵以正主持白雲觀擴建,奉祀丘處機,並繪祖師及先師圖像,將趙宜真、劉淵然一系與丘處機及金元全真宗師相連。〈明代初期(1368-1434)全真教南北宗風研究〉認爲,這種安排越過部分既有掌教與住持傳承,構成一次宗派傳承的嫁接。註
李忠達在〈明代至清初淨明道教團的興衰〉中,將嗣教真人的缺席與明代淨明教團的衰退相聯。他指出,國家補助及仕紳捐贈雖使宮觀仍有整修機會,卻未能使教團恢復發展;至清初朱道朗建立青雲譜、集結全真道士共同結圜講學,淨明道才出現重振趨勢。真人在這一教團脈絡中,亦涉及領導、傳承與組織凝聚的功能。註
傳記與文獻流傳
真人名號常見於道教傳記題名。《雲笈七籤》卷一百零五收〈清靈真人裴君傳〉,卷一百零六收〈清虛真人王君內傳〉。這類傳記以授經、遊歷仙界及受任仙職等故事,呈現真人的得道歷程與神聖身份。註
元世祖至元三十年(1293)所立《樓觀先師傳碑》,收有自文始真人尹喜至洪妙真人李志柔的三十五篇記傳,各附贊語。其所列人物使用真人、先生、法師及尊師等不同稱謂,將真人名號納入樓觀先師的傳記序列與宮觀紀念之中。註
真人傳記在類書徵引中亦有題名差異。《藝文類聚》引用尹喜傳記時,見《關令內傳》《尹喜內傳》《真人關令尹喜傳》《真人關令尹喜內傳》等名稱,其他類書又有《真人關尹傳》等題名。《藝文類聚》引史部傳記類圖書考推測,這些名稱可能指同一書,反映宗教人物尊號與傳記題名在流傳中的變化。註
圖像與文學
《朝元仙仗圖》的女仙形象中,有妙行真人、太玄真人、光妙音真人、法相真人及太妙真人五位。〈從仙境到人間:五代至清代道教女仙繪畫研究〉將她們在隊伍中的分布、執物與動作,解讀為引導眾仙分批前往朝拜的安排。真人在此成為朝元行列中的具體視覺形象,其稱謂也明確用於女性仙真。註
唐代吳筠《高士詠》有以南華真人、文始真人等為題的詩篇,將高士不與世俗同流的事蹟與得道升仙相聯。《宗玄先生文集》研究據此指出,這些人物在詩歌敘述中兼具隱士與道教仙人的身份,呈現高士傳統被納入神仙體系的文學表現。註
學界研究
具名真人的身份亦可能存在爭議。關於晉真人,蜂屋邦夫認爲其是王重陽同時代的先輩道士,柳存仁認爲其為王重陽的異名,汪登偉則主張晉真人即晉道成。張陽比較《道樞》〈崇真篇〉與《晉真人語錄》,認爲少數語句相近不足以確立兩書承襲關係,也不足以證明人物同一;他並由傳世版本及引用文獻的情況,質疑直接將今本〈崇真篇〉視為宋代原貌的判斷。註
上清降真文獻中的真人誥授,也引起對宗教經驗與敘事的不同解釋。程樂松以《真誥》及《登真隱訣》的神學體系解讀《周氏冥通記》,將其編年式降真敘事視為統合降授、煉養與見證的真人之誥。許麗玲把周子良手稿的焚燒與封藏,理解為跨越有形、無形世界的宗教傳遞;王家葵則認爲文本由陶弘景有意構造。劉苑如指出,後一主張未提出直接證據,並強調敘事本身也參與了當時降真經驗與意義的形成。註
清代金蓋山呂祖道壇的《玉清贊化九天演政心印集經》與《玉清贊化九天演政心印寶懺》中,沈一炳以真空無礙真人的神聖身份出現。丸山宏認爲,沈氏是在這些經懺創作時被道壇神格化,而《寶懺》註辭可能以其真人名義,透過扶乩方式寫成。這一研究呈現真人尊號如何參與道壇經典創作及逝者的神聖化。註
出處
本條目引用 32 種資料,點開查看
《太極真人敷靈寶齋戒威儀諸經要訣》,葉17b
《太極真人敷靈寶齋戒威儀諸經要訣》,葉19b
〈世界宗教研究〉,2011年
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釋德安,2005年,〈《無量壽經》譯者考——以佛經語言學為研究主軸〉
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《太極真人敷靈寶齋戒威儀諸經要訣》,葉11b–12b
《太極真人敷靈寶齋戒威儀諸經要訣》,葉20a–20b
《名古屋大學文學部研究論集(哲學)》所刊,〈唐代道教司馬承禎與天台山、茅山、嵩山關係研究〉
《名古屋大學文學部研究論集(哲學)》所刊,〈唐代道教司馬承禎與天台山、茅山、嵩山關係研究〉
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轉引自〈弘道(2007年第3期)〉,2007年,數位本影像頁 63–63
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〈弘道〉,2017年
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劉苑如,2019年,〈入道弟子──《周氏冥通記》的宗教日常敘述〉
丸山宏,2015年,〈清朝道光年間金蓋山呂祖道壇所創造之經典初探:以《玉清贊化九天演政心印集經》、《玉清贊化九天演政心印寶懺》為中心之探討〉
延伸閱讀
〈諸子學刊〉
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ID: person:真人 · 最後更新:2026/7/16· 版本:20260716 · 版本歷史
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