劾鬼

劾鬼

概述

劾鬼（音 hè guǐ）是道教中最具代表性的驅邪法術之一，指透過特定儀式程序，對侵害人身的邪祟、厲鬼進行審問、驅逐或鎮壓的宗教實踐。「劾」字古義含有「審問」、「糾正」、「制裁」之意，故「劾鬼」即為審訊鬼魂並加以制裁的儀式。此術起源於古代中國的鬼神信仰，經過道教吸收與發展，成為道教法术体系中的重要組成部分，廣泛流傳於民間信仰之中。

歷史淵源

先秦時期

劾鬼之術的淵源可追溯至先秦時期的巫術傳統。在原始社會與商周時期，人們普遍相信鬼魂能夠作祟害人，因此產生以祭祀、巫術驅逐邪鬼的觀念。《左傳》、《國語》等先秦文獻中已記載有「驅疫」、「逐鬼」的儀式，如大儺之禮即為歲末驅除疫鬼的重要典禮。此時期的驅鬼行為多由巫師（巫）執行，尚未形成系統化的理論體系。

漢代道教形成期

東漢末年，道教正式形成，劾鬼術獲得系統化的理論基礎與組織化的實踐形態。此時期的道教將民間驅鬼信仰與道家哲學、黃老思想相結合，發展出「祭醮」、「符籙」等法術體系。《太平經》作為早期道教經典，已涉及驅除邪鬼、救治病人的法術記載。此時期的劾鬼儀式開始與天師道（正一道）緊密結合，形成「法官」（道法執行者）驅邪治鬼的傳統。

魏晉南北朝

道教在魏晉時期進一步理論化與儀式化。道教人士開始編纂系統的驅邪典籍，如《抱朴子》內篇中記載了多種驅鬼辟邪之法。此時期天師道在江南地區廣泛傳播，劾鬼術與當地巫術傳統相互融合，內容更加豐富多元。科儀格式逐漸規範化，形成請神、發符、結印、步斗、驅邪等固定程序。

唐宋以降

唐宋時期是道教全面繁盛的時代，劾鬼術達到高度成熟。此時期不但科儀更加繁複精密，更出現大量專門的驅邪典籍與手冊，如《道藏》中收錄的各類「驅邪法」、「治病法」文獻。明清以降，雖然道教整體走向民間化，但劾鬼儀式仍廣泛流傳於各地道觀與民間廟宇之中。

主要內容

核心理念

道教認為，鬼魂作祟人間的原因主要有三：一為厲鬼死於非命、怨氣不散；二為家宅、墓地風水不佳招惹邪祟；三為個人德行有虧、易受鬼魅侵擾。劾鬼儀式的目的在於查明鬼魂身份與作祟原因，透過法官（執行法術的道士）的法力溝通神靈，對鬼魂進行審判並驅逐出境，恢復人間秩序。

儀式類型

收魂制魄法：用於救治因驚嚇、魂魄離體而致病者。法官誦咒畫符，將遊離的魂魄收回患者體內。

驅邪治病法：針對被邪鬼附身或糾纏的患者，先以符水、咒語驅逐鬼魅，再進行救治。

鎮宅辟邪法：用於新建住宅、入宅或住宅出現異象時，法官進行驅邪儀式，確保家宅平安。

超度亡魂法：對無法驅逐的厲鬼，法官轉而誦經超度，化解其怨氣，引導其轉世。

常用法器與手段

法器/手段	功能說明
符籙	法官書寫的靈符，具備召神役鬼之力
令牌	象徵天師權威的法器，用以發號施令
法劍	銅劍或木劍，用於驅逐鬼魅
印璽	道法之印，用於加蓋符籙
鏡	照妖鏡，用以識別鬼魅原形
鈴	法鈴，搖動時能驚擾鬼魂

儀式程序

典型劾鬼儀式包含以下步驟：

設壇布置：選擇適當場所，設立法壇，供奉相關神祇牌位 2. 請神變身：法官焚香沐浴，誦咒請神附身，獲得驅邪法力 3. 發符調兵：書寫符籙、焚化令牌，召集天兵天將前來協助 4. 步罡踏斗：依特定星宿位置行走罡步，溝通天地之氣 5. 審問鬼魂：透過法術與鬼魂溝通，問明其身份、死因、訴求 6. 驅逐或超度：根據審問結果，或驅逐鬼魂離開，或為其超度 7. 封鎮結界：以符咒封鎖門窗、角落，防止邪鬼再度入侵 8. 送神謝神：儀式結束後，送回所請神祇

相關典籍

• 《太平經》：早期道教驅邪治病思想的重要文獻
• 《抱朴子》內篇：葛洪所著，記載多種辟邪驅鬼法術
• 《道藏》：「驅邪部」、「治病部」收錄大量相關文獻
• 《太上三元延壽經》：涉及驅除邪鬼的經典
• 《清微道法》：宋元清微派驅邪法術集成
• 《天師府驅邪秘法》：正一天師道傳承的驅邪手冊

文化影響

民間信仰

劾鬼術對中國民間信仰產生深遠影響。即便在今日海峽兩岸及港澳的傳統社會中，當家庭成員出現精神異常、久病不癒或遭遇怪異事件時，仍有不少人會延請道士進行驅邪儀式。此習俗反映出道教驅鬼信仰在民間文化中的根深蒂固。

醫療文化

古代中國醫療資源匱乏，精神疾病與病因不明的病痛常被歸因於鬼魅附身。劾鬼術與中醫藥物治療並行不悖，形成獨特的「神藥兩解」醫療文化現象。即便在現代，台灣、香港等地仍可見到廟宇提供收驚、驅邪服務。

文學藝術

劾鬼術豐富了中國文學藝術的創作素材。《聊齋志異》、《子不語》等志怪小說中大量描寫道士驅鬼情節；傳統戲曲如「捉鬼」、「鍾馗嫁妹」等劇目皆與驅鬼主題相關；道教法師的身法、咒語、符籙更成為武俠與靈異題材影視作品的重要元素。

東亞文化圈

道教驅鬼信仰隨著文化交流傳入日本、韓國、越南等東亞文化圈，形成具有當地特色的驅邪傳統。日本的「祭」（祭典）文化、韓國的「무속」（巫俗）皆可見到道教驅鬼信仰的影響痕跡。

來源

• 資料待補充（原始來源為無條目存檔之維基百科連結）

學術專區

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• 道教研究或相關宗教文化刊物

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• 閱讀完整論文 (PDF) - 輔仁大學宗教學系

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• 十一星曜在宋元道教內的多重演化

校對記錄

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• 2026-04-28 確認錯誤：「東漢末年，道教正式形成」表述過於絕對且不精確。道教一般認為在東漢末至魏晉之間逐步形成，並非可直接定為某一年或單一時點「正式形成」。 → 正確：較精確的說法應為：道教一般認為在東漢末至魏晉之間逐步形成，難以簡化為單一年份或單一時點的『正式形成』。
• 2026-04-28 確認錯誤：「此時期天師道在江南地區廣泛傳播」時間歸屬不準確。天師道確實在東漢末創立並於魏晉南北朝發展，但『江南地區廣泛傳播』更符合東晉以後的發展情況，不宜直接放在『魏晉時期』概括。 → 正確：較精確的說法應為：天師道創立於東漢末，並在魏晉南北朝持續發展；其在江南地區的廣泛傳播更常見於東晉以後，不宜籠統歸入魏晉時期概述。
• 2026-04-28 確認錯誤：「法官（道法執行者）」稱謂不當且易造成張冠李戴。道教儀式中的執行者通常稱道士、法師、道法師等，『法官』在現代漢語中主要指司法官員，作為專門術語需明確來源，否則容易誤導。 → 正確：較妥當的表述應改為『道士』『法師』『道法師』等；『法官』作為此處術語不夠通行，易與現代司法官員混淆。
• 2026-04-28 確認錯誤：《太上三元延壽經》與主題關聯可疑。此經主要不以『驅除邪鬼』為核心代表文本，將其列為劾鬼/驅邪經典容易失真。 → 正確：《太上三元延壽經》通常不被視為以驅除邪鬼為核心的代表性劾鬼/驅邪經典；將其直接列入此類需更明確文獻依據。
• 2026-04-28 確認錯誤：《清微道法》與《天師府驅邪秘法》作為固定典籍名稱缺乏明確性。前者較像道法體系或文獻類別，後者也不像通行、可核驗的經典書名，容易有杜撰或泛稱之嫌。 → 正確：《清微道法》較像道法體系或法脈文獻類別，未必是固定單一典籍名；《天師府驅邪秘法》也缺乏足夠通行、可核驗的經典書名依據，宜避免直接當作確定書名。
• 2026-04-28 確認錯誤：『日本的「祭」（祭典）文化、韓國的「무속」（巫俗）皆可見到道教驅鬼信仰的影響痕跡』過度概括。日本祭典與韓國巫俗的來源複雜，不能直接簡化為道教驅鬼信仰的影響，尤其韓國巫俗屬本土薩滿傳統，道教影響有限且需分別說明。 → 正確：日本祭典與韓國巫俗都具有複雜的本土與多元宗教來源，不能直接簡化為道教驅鬼信仰的影響；尤其韓國巫俗主要屬本土薩滿傳統，若論道教影響需分別、具體說明。
• 2026-04-28 將『照妖鏡』列為道教劾鬼常用法器不夠準確。『照妖鏡』更多見於民間傳說與後世文學/戲曲意象，並非道教劾鬼儀式中具有普遍且典型地位的標準法器。
• 2026-04-28 『焚化令牌，召集天兵天將前來協助』的程序表述不夠嚴謹。道教科儀中常見的是請將、發符、遣將等做法，『焚化令牌』作為召兵核心步驟並非通行定式，且不同法派做法差異很大。